「アヴェ、グラティア・プレンア」：天の女王とマリアの王権の根拠

ここに偉大なる子、最も高き神の息子が生まれ、主神はダビデ父の家に座を与えられる。そしてヤコブの家に永遠に君臨し、その王国には終わりのない。（ルカ 1:32-33）

聖マリアの王女（8月22日、昇天の八日目）の祝日は、1955年にピオ12世によって制定されました。ミサの福音はルカ1:26-38で、告げ知らせることによって、マリアの王権は究極的には彼女の神性な母性に根ざしているからです。王の母は女王なのです。マリアへの約束、「神があなたにダビデの父である王座を与えられるでしょう」（ルカ1:32）は直接にはイエスに関連していますが、王の母は息子の王権に参加します。今日の福音は、告げ知らせることを単に母性としてではなく、マリアへの王権の付与として見ることを私たちに促します。

ピオ12世の回勅『天より女王』（1954年10月11日）は、ラサレットの百周年と、1950年に宣言された昇天の教義の文脈の中で発表され、マリアの王権に関する最高の文書です。ピオ12世は、マリアの王権は2つの柱に基づいていると定めます。1）神性な母性：王の母であるマリアは、必然的に女王です。2）救い主の贖罪への参加：救いに関わったマリアは、贖いによって確立された王国にも参加します。マリアの王権は名誉上の称号ではなく、キリストの全創造に対する主権への参加です。

I. ゲブリヤ：ダビデの伝統における母后

ダビデの王国では、女王は王の配偶者ではなく、彼の母、ゲブリヤ（גְּבִירָה、偉大なる者、力強い者）でした。ゲブリヤは王への仲介者としての役割を果たしました。1列王記2:19では、ベツセバが王ソロモンに会いに行き、彼の右側に座ります。ソロモンは彼女に頭を垂れ、「お願いをなさってください。母よ、お断りすることはありません」（1列王記2:19）と言います。ゲブリヤは王に特別なアクセス権を持ち、彼女の願いは特別な敬意をもって扱われました。この聖書の伝統は、マリアを「女王」として仲介者として解釈する文化的背景を提供します。

この象徴的な解釈は、教会の父や中世の伝統によって発展しました。マリアは、最終的なダビデの王であるイエスにとってのゲブリヤです。ヨハネ2:1-11のカナの婚宴は、この図式を正確に示しています。マリアはイエスに、「ワインがありません」（ヨハネ2:3）と伝えます。イエスはそのイメージを用いて、「まだ時が来ていない」（ヨハネ2:4）と答えますが、マリアの願いは成功します。マリアが仲介者として成功するのは、彼女が息子の心を知り、他者の必要を適切に提示できるゲブリヤだからです。

ルカ1:32-33の預言、「神があなたにダビデの父である王座を与えられるでしょう」は、告げ知らせる文脈で引用されています。

イエス・キリストは、「ダビデの子」（マタイ 1:1）であり、「至高の御子」（ルカ 1:32）である。ダビデの血を引く神の子であり、同時に神の御子である。その母であるマリアは、したがって、ダビデの王国の復活の産婦であり、「至高の御子」の母である。その高貴な地位は、あらゆる人間の比較を超えている。マリアの王権は、その神性による母性の必然的な結果である。

II. 『ア・カエリス・レジナ』（Ad caeli reginam）：マリアの王権の神学

ピウス12世は、『ア・カエリス・レジナ』（1954年）において、マリアの王権の神学を、関連性の原則に基づいて構築した。マリアは、王の中の王であるキリストに、派生的で従属的な参加者として関連している。この文書は、明確に区別している。「幸いな処女マリアは、単に神の母であるだけでなく、新しいアダムであるキリストとの関連性のために、女王と呼ばれるべきである」（第38条）。このキリストの救済的犠牲の基礎となる関連性は、マリアの王権と栄光に満ちた王権との違いを生み出す。ピウス12世はまた、マリアの王権は、彼女の創造物の中での卓越性に基づいていると説明した。「マリアは、すべての人間や天使よりも優位な尊厳を持つ」（第35条）。この卓越性は、自力ではなく、恩恵の贈り物である。マリアは、神の子であるキリストの母として、恩恵に満ちた存在である。その「恩恵に満ちた」存在（ルカ 1:28: κεχαριτωμένη）は、彼女の王権の基礎となる。王権は、最終的に、マリアが持つ恩恵の究極の結果である。伝統的な礼拝において、「女王」という称号は、マリアに古くから当てられている。第3世紀の『サブ・トゥム・プレシディウム』は、マリアを「神の母」と呼び、彼女の王権を示唆している。10世紀の『レジナ・チェリ（Regina Caeli）』は、復活祭に歌われる古いマリアの賛美歌である。11世紀から12世紀の『サルベ・レジナ（Salve Regina）』は、「私たちの生命、甘美さ、希望」を呼びかけ、「女王」を称えている。マリアの王権は、神学的な発明ではなく、祈りの経験から自然に生じたものである。教会は、マリアの母性と神性から生じる高貴な地位を認識し、それを称えた。

III. 「永劫に支配する」：マリアの王権と普遍の仲介

マリアの王権には、エンシクルカ『天の女王』（*Ad Caeli Reginam*）が説明するように、仲介的な側面があります。唯一の救い主の仲介は、創造物に共同的な参加を促すものではなく、マリアの王権もまた、独立した主権ではなく、奉仕の王権です。天の女王は、彼女の支配は、キリストの権威と並行するものではなく、母なるケアと仲介によるものです。彼女は「右に座す」（詩篇 45:10、「右に座す女王」）というのは、謙虚さによって高められたからであり、力によってではなく、彼女の謙遜によって栄誉を与えられたからです。

IV. 告げ部の王権への任命：「フィアット」と王冠

ルカによる福音書1:26-38（女王のミサ）は、マリアへの王権の任命として解釈できます。天使がイエスがダビデの座につくこと、永遠の王国（v.33）、神の子としての帰属（v.35）を告げるだけでなく、マリアの王権も告げています。マリアの「どうしてそうなるのでしょうか。私は男を知らないのに」（v.34）という問いは、人間的自由が任命の条件であることを示しています。神は、マリアの「フィアット」（v.38）によって、イエスが世界における王権を持つことを開始させます。「フィアット・ミヒ・セコンドゥム・ヴェルボム・トゥム」（v.38）は、この意味で、王権への任命を受け入れる宣言です。マリアは、王の母として、自ら王となります。彼女の王権は、母性に続く結果です。母性は、「フィアット」に続く結果です。この連鎖は明確です：フィアット → 母性 → 王権。マリアの自由は告げ部において始まり、マリア学全体に影響を与えます。フィアットがなければ、母もいません。母がなければ、王もいません。8月22日、昇天祭と女王の記念日において、教会はマリアを最高の栄光に満ちた存在として見上げます。ナザレのマリアは、今や天国で王冠を授けられています。匿名の奉仕をしていたマリアは、天使や聖人たちと共に称賛されています。彼女は「ドミニの使女」から「天の女王」へと宣言されています。マグニフィカートは終わりを迎え、最後の節に到達しました。「今より、すべての世代は、私を幸いな者と呼びます。強者が私に偉大なことをしてくださったからです」（ルカ 1:48-49）。マリアの王権は、最後の奇跡です。