«Ave, gratia plena»: Reina del cielo y los fundamentos de la realeza de María

Hic erit magnus et Filius Altissimi vocabitur, et dabit illi Dominus Deus sedem David patris eius. Et regnabit in domo Iacob in aeternum, et regni eius non erit finis.
Lc 1,32-33

La Memoria de la Bienaventurada Virgen María Reina, celebrada el 22 de agosto, octava de la Asunción, fue establecida por Pío XII en 1955. El Evangelio de la Misa es Lc 1,26-38, la Anunciación porque la realeza de María está fundamentada, en última instancia, en su maternidad divina: Madre del Rey es Reina. La promesa a María, «el Señor Dios le dará el trono de David su padre» (Lc 1,32), se refiere directamente a Jesús, pero la Madre del Rey participa de la realeza del Hijo como, en la monarquía davídica, la gebirah (la reina madre) era la gran dama de la corte. El Evangelio de hoy invita a contemplar la Anunciación no solo como anuncio de la maternidad, sino como investidura régia de María.

La encíclica Ad Caeli Reginam de Pío XII (11 de octubre de 1954), publicada en el centenario de La Salette y en el contexto de las celebraciones del dogma de la Asunción (1950), es la carta magna de la realeza mariana. Pío XII funda la realeza de María en dos pilares: (1) la maternidad divina, Madre del Rey de reyes es necesariamente Reina. (2) la asociación al sacrificio redentor de Cristo, María que participó en la obra de la redención participa en el reino que la redención instituye. La realeza de María no es un título honorífico, sino una participación en la soberanía de Cristo sobre toda la creación.

I. Gebirah: la reina-Madre en la tradición davídica

En la monarquía davídica, la reina no era la esposa del rey, sino su madre, la gebirah (גְּבִירָה, gran señora, señora poderosa). La gebirah tenía un papel de intercesora junto al rey: 1Rs 2,19 describe a Betsabé yendo al rey Salomón y sentándose «a su derecha», el lugar de honor. Salomón se levantó para recibirla, se postró y dijo: «házmelo, mi madre, porque no te negaré». La gebirah tenía acceso privilegiado al rey y sus peticiones eran consideradas con respeto especial. Esta institución bíblica es el fondo cultural que ilumina el título de María como «Reina» intercesora.

La aplicación tipológica a la Virgen María fue desarrollada por la tradición patrística y medieval: María es la gebirah del Rey davídico definitivo, Jesús. Jn 2,1-11, las Bodas de Caná, realiza precisamente este esquema: María interviene junto de Jesús («no tienen vino»), Jesús responde con la imagen de la «hora» que aún no ha llegado, pero atiende al pedido de la Madre. La intercesión de María es exitosa no porque fuerce la mano de Jesús, sino porque, como gebirah, conoce el corazón del Hijo y sabe cuándo y cómo presentar las necesidades de los demás.

La profecía de Lc 1,32-33, «el Señor Dios le dará el trono de David», se cita en el contexto de la Anunciación. Jesús es el «Hijo de David» (Mt 1,1) y el «Hijo del Altísimo» (Lc 1,32), el descendiente davídico que es simultáneamente Hijo de Dios. La Madre de Este Hijo es, por lo tanto, simultáneamente la gebirah de la monarquía davídica restaurada y la «Madre del Altísimo», en una dignidad que trasciende todas las comparaciones humanas. La realeza de María es consecuencia necesaria de su maternidad divina.

II. Ad caeli reginam: la teología de la realeza mariana

Pío XII en Ad Caeli Reginam (1954) estructura la teología de la realeza de María en torno al principio de asociación: María está asociada al Rey de reyes en una participación derivada y subordinada. La encíclica distingue claramente: «La Bienaventurada Virgen María debe ser llamada Reina, no solo por ser Madre de Dios sino también porque, como Nueva Eva estuvo asociada al nuevo Adán (n.38). Esta asociación al sacrificio redentor de Cristo, que constituye el fundamento de su reino, es lo que distingue la realeza de María de la realeza meramente honorífica.

Pio XII también fundamenta la realeza de María en su excelencia entre las criaturas: «entre las criaturas, María sobresale con dignidad superior a todos los hombres y ángeles» (n.35). Esta excelencia no es un mérito autónomo, sino un don de gracia: María es la más rica en gracia porque fue preparada para ser la Madre del Hijo de Dios. La gracia que llena a María, «llena de gracia» (Lc 1,28: κεχαριτωμένη), es la gracia que funda su dignidad real. La realeza es, en última instancia, la consecuencia ontológica de la gracia que María posee en plenitud.

El título «Reina» aplicado a María en la tradición litúrgica es antiquísimo: el Sub Tuum Praesidium (siglo III) invoca a María como «Theotókos» y implica su dignidad régia. La antífona Regina Caeli (siglo X) aclamada en Pascua es uno de los textos marianos más antiguos del Occidente. El Salve Regina (siglos XI-XII) invoca «nuestra vida, dulzura y esperanza» y «Reina». La realeza de María no fue inventada por la escolástica, emergió espontáneamente de la experiencia orante de la Iglesia que reconocía en la Madre de Dios una dignidad que ningún título humano podía capturar.

III. «Regnabit in aeternum»: la realeza de María y la mediación universal

La realeza de María tiene una dimensión mediadora que la Encíclica Ad Caeli Reginam desarrolla: al igual que la única mediación del Redentor no excluye sino que suscita en las criaturas una cooperación participada, la realeza de María no es una soberanía autónoma, sino un servicio régio. María Reina es María Medianeira: su reinado es un reinado de intercesión y cuidado maternal, no de poder paralelo al de Cristo.

La realeza de María contrasta con toda la realeza mundana por su estructura de servicio: la Reina que cantó «derribó a los poderosos de los tronos y exaltó a los humildes» (Lc 1,52) ejerce su realeza según la lógica del Magnificat, no la lógica del poder, sino la lógica de la gracia que invierte las órdenes humanas. María reina «a la derecha» del Hijo (Sal 45,10: «la reina está a tu derecha») no porque haya conquistado poder, sino porque fue «engrandecida» por la humildad, «hizo en mí maravillas el que es poderoso» (Lc 1,49).

La devoción a la Reina del Cielo no es incompatible con la centralidad de Cristo, es su expresión específica: donde María reina, Cristo reina. Donde María intercede, es la gracia de Cristo la que fluye. Donde María está «a la derecha«Es en el Hijo, en la victoria del Hijo, donde se manifiesta la primera de las criaturas redimidas.»Reina«Que los fieles invocan en las Ladainas Lauretanas es la que, siendo exaltada por encima de todos los ángeles y santos, se define aún como»Ancilla del Señor», una sierva que recibió la realeza como don, no como conquista.

IV. A La Anunciación como investidura real: «Haga que suceda«y corona»

Lc 1,26-38. El Evangelio de la Misa de la Reina puede leerse como la investidura real de María: el ángel que anuncia no solo la concepción de Jesús, sino también el trono de David (v.32), el reino eterno (v.33), la filiación divina (v.35), anuncia simultáneamente la maternidad y la realeza de María. La pregunta de María, «¿cómo puede suceder esto, cuando no conozco varón?» (v.34), refleja la humildad de quien reconoce la trascendencia de la misión que se le confía.¿Cómo será eso, si no conozco a ningún hombre?» (v.34), revela que la investidura no es automática sino que pasa por la libertad humana: Dios aguarda el «fiat«De María para que la realeza de Jesús en el mundo tenga su inicio.»

O «fiat mihi secundum verbum tuum

» (v.38) Así, en este sentido, la aceptación del reinado es la aceptación de la investidura real: María acepta ser Madre del Rey y, al hacerlo, se convierte en Reina. Su realeza no precede a su maternidad, es consecuencia de ella. Y la maternidad no precede su «fiat», es consecuencia de él. La cadena es clara: fiat → maternidad → realeza. La libertad de María en la Anunciación es el punto de partida de toda la mariología, incluyendo la mariología de la realeza. Sin el «fiat», no hay Madre. Sin la Madre, no hay Reina.

El 22 de agosto, octava de la Asunción y Memoria de la Reina, la Iglesia contempla a María en la cúspide de su glorificación, el «fiat» de la Anunciación llegado a su plenitud. María que dijo «sí» en Nazaret es ahora coronada en el Cielo. María que sirvió en el anonimato es exaltada ante los ángeles y los santos. María que dijo «ancilla Domini» es proclamada «Regina Caeli». El Magnificat no ha cesado, ha llegado a su último verso: «Desde ahora todas las generaciones me llamarán bienaventurada, porque Aquel que es poderoso hizo en mí maravillas» (Lc 1,48-49). La Realeza de María es la última de las maravillas.