マリアの旧約聖書における存在

旧約聖書はマリアの名前を直接言及してはいないが、キリスト教の型格的な伝統は、その中で彼女の使命を予言し、前もって表している多くの預言と型格を発見した。この解釈、型格と呼ばれるものは、後の投影ではなく、新約聖書自体が導入した解釈である。ルカ 1:28-55 は、旧約聖書への参照に満ちており、マタイ 1:22-23 は、イザヤ 7:14 を明示的に引用して、マリアにおけるその預言の成就を示している。ルメン・ジェンティウム第55-59 条は、「神の救済計画におけるマリア」という特定のセクションを割いて、旧約聖書の彼女を予言するテキストを分析している。

創世記 3:15、原福音

創世記 3:15:「わたしは、あなたと、あなたの奥方との間に敵意を定めよう。あなたの奥方の子孫と、あなたの敵の子孫との間に敵対関係が生じる。あなたの奥方があなたを支配し、あなたは彼女の足元に頭を屈えるだろう。」教会父たちは、この「奥方」をマリアと解釈し、「あなたの奥方の子孫」をキリストと解釈した。ラテン語のヴルガータ（彼女があなたを支配する = ipsa conteret）は、マリア学的な解釈を普及させた。しかし、ヘブライ語の原文では、男性形の「彼」（hu’）が使われている。いずれにせよ、伝統は一致している。この女性と蛇の間の敵対関係は、マリアと罪の間の対立を予言している。

イザヤ 7:14、処女が身ごもる

イザヤ 7:14:「見よ、処女が身ごもって男の子を産み、その名をエマヌエルと名づける。」マタイ 1:22-23 は、この預言を明示的に引用し、それがマリアにおいて成就されたことを示している。イザヤが用いたヘブライ語の「アルマ」は、「結婚できる年齢の若い女性」を意味し、必ずしも「処女」を意味するわけではない。しかし、ギリシャ語のセプトゥアギンタ（70人訳）は「パルテノス」（処女）と訳し、マタイもそれを引用している。この預言は、不思議な出産のしるしを指し示しており、新約聖書では、聖霊によってイエスが受肉されたことを示すものとして解釈されている。

マリアへの型格：アーク、エバ、デボラ、ジュディット

アーク（契約の箱）: 2サムエル6:2-11とルカ1:39-56におけるアークの記述は並行しており、ダビデが「主の箱はどうして私のもとに来られるのでしょうか？」と問い（2サムエル6:9）、イザベルの言葉は「どうして私にこの恵みが下るのでしょうか？私の主の母親が私のもとに来られるなんて」（ルカ1:43）と続きます。アークには律法、マナ、アロンの杖が収められていました。マリアは、言葉の体現、生命のパン、最高司祭を内包しています。エヴァ: エヴァとマリアの類型性は、2世紀にイレネウス・リヨン（Ireneus of Lyon）によって強調されて以来、中心的なものとなっています。デボラ（判事5章）とユディト（ユディト書13:14）: イスラエルを救った女性たちは、マリアが救いに協力したタイプとして読み取られます。女王母: ユダ王国の女王母（1列王記2:19）は、マリアが女王としてのタイプです。『歌の書』とマリアのイメージ: 『歌の書』は、神とイスラエルの愛（ラビニック伝統）と、キリストと教会の愛（オリゲネス、ベルナード）の両方として解釈されてきました。マリアのイメージとして、歌の書の花嫁を予言的に捉える見方もあります。例えば、「あなたは美しき者、愛しい人、見るに堪えない」（歌4:7）という言葉は、無汚れの概念を思い起こさせ、礼拝の文脈で使われています。また、「荒れ果てた女、黒くて美しい」（歌1:5）は、黒人マリア像に関連付けられています。さらに、「荒れ野から上がってくるのは誰か？」（歌3:6、8:5）は、マリアの昇天を暗示していると解釈されています。