マリアの教会原理：マリアは十字架の傍らに

ヨハネによる福音書 19章25-27と「マリアの原理」: マリアは十字架の傍らとして、母としての参加の頂点を迎える

イエスの十字架の傍らにいるマリアの存在は、キリストの救いの業における母としてのマリアの参加の最高の瞬間であり、彼女が教会の母としての参加を独特に体現していることを示しています。

マリアの存在は、「十字架の傍ら」において、ヨハネ・パウロ2世の教えと神学において言及されるマリア原理の要約を可能にします。しかし、これは最近の「最初の原理」のマリア学に戻ることを意味するものではありません。この原理は、マリアの人格から生じる、教会における光と行動の貢献を強調することを目的としています。ヨハネ・パウロ2世は、1995年の「女性への手紙」において、未来の教会の発展、特に第三千年における「女性の性」の新たな驚くべき表現を予言しました。この原理は、教会とマリア、教会・マリアとキリストの救済の仲介におけるマリアの優位な仲介、そしてマリアと女性のアイデンティティの関係など、複数の文脈で定義されます。キリストと教会・マリアの関係は、確かにキリスト教の最も古い伝統にその根源を持ち、聖書から生まれます。しかし、それはまた、現代の「女性の問題」の重要な指標でもあります。女性の役割は、救いの歴史において、女性の存在から生じる女性性という存在が、聖書の最初のページから最後のページまで見られます。しかし、誤解を避けるために、マリア原理は、構造的・ペトロの原理と切り離しては言えません。この二つの原理は深く結びついており、マリア原理の本来の価値は、この関係性の中にあります。マリアの教会に対する依存は、教会が「制度」としてではなく、キリストとの神秘的な結合によって定義されるということを意味するものではありません。パウロ6世は、「教会の現実はその神学構造、礼拝、聖礼、法制度に限定されない。その神秘的なキリストとの結合から、その聖化への効果が最初に生じる」と述べました。この観点から、マリアは、すべてのキリスト教徒の前に、聖性の道を進む先駆者として、エフェソの27節に記されるように、「しわも汚れもない、汚れのない花嫁」として存在します。この理由から、「マリアのマリアの側面は、そのペトロの側面に先立つ」と言えます。「マリアの原理」としての教会 – 聖書、新約聖書、および教父伝統におけるマリア聖書や新約聖書、教父伝統において、神民を象徴する女性像が重要な役割を果たしていることはよく知られています。これらの女性像は、新しいエヴァ、母、妻、処女として、教会の神秘を象徴的に表現しています。キリストと教会の関係は、これらの女性像の深い類似性を通して表現され、それが神父計画の中心である父、子、聖霊の意思を反映しています。したがって、神の父は、世界創造以来の「羊の犠牲」としてキリスト（エヴァの模範である新しいエヴァ）を定め、その計画をすべて彼に集約させました（エフェソの信徒への手紙 1:10）。教会と宇宙全体は、この神の計画から欠くことのできない要素であり、単なる舞台ではなく、神の業の不可欠なパートナーです。この主張の根拠は、真の神の啓示は、信頼できる共同体の中で内面化されるという事実にあります。キリストの十字架と復活による救いの愛は、この愛に対する忠実な応答を常に伴います。しかし、この応答は、父、子、聖霊のイニシアチブによって引き起こされ、人間の心に植え付けられます。したがって、神の計画には、キリストの永遠の「女性的パートナー」が存在すると言えます。それは、忠実な共同体である教会です。教父伝統は、アダムからエヴァに至る「エヴァからの教会」の概念を早くから示しています。つまり、アダムとエヴァの物語（創世記 3:15）は、教会を指しており、エヴァ・マリアもまた、初期に教会伝統の中で言及されていました。したがって、次のように言うことができます。「創世記 3:15のプロト・エヴァンジェリウム（先駆的福音）は、アダムからエヴァに至る教会を示し、エヴァ・マリアもまた、新しいアダムであるキリストにおける創造の新たな始まり（コリントの信徒への第二の手紙 5:17）を象徴する、女性的パートナーとして教会に関連付けられています」。マリアの人間性と神性における唯一性により、彼女の存在は、十字架と聖霊降臨の出来事において、特に顕著になります。彼女は、十字架に添い、祈り、聖霊降臨を待つ共同体の一員として描かれています（使徒行伝 1:14）。このように、マリアは、個人的にも象徴的にも、教会の神秘を具現化しています。教父時代から中世にかけて、教会とマリアの関係は、処女性と婚約の類似性を通して融合されてきました。マリアは、彼女の夫であるキリストの新しいアダムとして、処女性と婚約の象徴として見なされてきました。マリアの胸の開きは、教会そのものの開きとして解釈されてきました。キリストの十字架から生じた教会（ヨハネ 19:31-37）におけるパトリスト：新しいエヴァと神秘的な聖礼の出現パトリストの神学において、「新しいエヴァ」の概念は、最初、教会の誕生、特に十字架の出来事から生じた教会の神秘を説明するために用いられました。ヨハネによる福音書 19:34-37の、槍でキリストの脇腹を刺し、血と水が流れ出したという記述は、パトリストにとって、教会の神秘的な誕生の象徴として解釈されました。この出来事は、新しいアダムであるキリストの十字架における死と復活から生じた、新しいエヴァ（教会）の誕生を示しています。パトリストは、この象徴的な意味を、創世記 2:21-23の、エヴァが生命の源として充満した物語と関連付けて解釈しました。このように、パトリストは、教会の誕生を、新しいアダムであるキリストの十字架と復活の神秘と結びつけました。このエピソードの福音書の記述は、キリストの十字架における死と復活が、教会の誕生の源泉であることを示しています。この出来事は、教会の神秘的な顔、すなわち聖礼の顔を明らかにします。したがって、パトリストは、教会の誕生を、新しいアダムであるキリストの十字架と復活の神秘と結びつけ、教会の神秘的な顔を聖礼の顔として定義しました。この聖礼の顔は、パスカル（復活祭）の神秘と聖霊の降臨によってさらに明確になります。教会は、キリストの血と水から生まれ、その根源は、パスカルの神秘と聖霊の贈り物にあります。このように、教会の誕生は、新しいアダムであるキリストの十字架と復活の神秘と深く結びついています。『ルメン・ジェンティウム』（48）は、歴史の中で、司祭の務めを延長し、「体」および「普遍的な救いの秘跡」としてその司祭職を強調しています。多くの父たちにとって、マリアが十字架の足元にいる（ヨハネ19:25-27）という場面は、神学的に重要ではありませんでした。代わりに、それはキリストの母親に対する子としての敬虔な表現として解釈されてきました。この光で見ると、キリストの側腹に生まれた教会は、キリストの十字架上の犠牲の神秘に深く関与し、その司祭的務めを歴史の中で継続しています。これは、マリアがキリストとの統一と、彼女の生活におけるキリストの存在を強調しています（聖伝7.11）。エヴァ-教会のイメージにおけるキリスト論的-秘跡的-ペトロ的視点は、パウロの「キリストの体」の概念に近づいています。しかし、キリストの教会をキリストの務めと同一視し、人間に対するキリストの絶え間ない愛（ガムア76）の生きたしるしとして、その統一性とキリストとの同一性を強調することで、教会の個人性を失う危険性があります。教会は、キリストの復活の伝達と、その恵みの供与という役割に過ぎなくなります。これはよく知られたように、バチカン第二公会議は、この秘跡的しるしの個人的な性質を強調し、その本質がキリストの人格と務めに根ざしているだけでなく、その社会的・視覚的・人間的現実も含まれていることを明らかにしました。この観点から、エヴァのイメージの内部には、人間とキリストの間の婚約関係を保証する女性的な原理が存在し、特に十字架の足元にいるマリアの姿に顕れています。新しいエヴァ教会は、十字架の出来事（ヨハネ19:31-37）から生まれ、単に構造的原理（秘跡）として、ペトロの原則に従い、人間が「叙階された」ことで実現する司祭の務めを通じて直接にキリストを代表するだけでなく、三位一体の神の出来事の「仲介者」でもあります。それは、キリストが愛し、自らを捧げ、その愛に応えた「誰か」です。教会はまた、人間が「兄弟愛による共同体として有機的に結びついた」存在である主体でもあります。教会をこの視点から見ると、キリストとの婚約関係にある「人」として、その礼拝と牧会活動は、叙階された司祭が「キリストの身代りとして」行なう恩恵の行為、つまり「キリストの個人的な存在」に限定されるものではなく、また、牧会者が積極的に導くことに限定されるものでもありません。教会の神秘は、すべての信者の「私たち全員の信仰共同体」による霊的な行為を含む、その会員の全体性に関わるものです。ここでは、マリアの特別な役割が明らかになります。彼女の母としての働きは、キリストの救い主としての神秘に密接に関係し、十字架の出来事において、彼女の象徴的な価値は、教会全体に及ぶものです。マリアは信仰の巡礼の道を歩み続け、息子との深い絆を保ちながら、十字架上で苦しみ、その犠牲に心から加わり、自分によって生み出された犠牲の供え物として、愛する心でイエスに同意し、ついには十字架上で死んだイエスによって、弟子に母親として与えられました。「女よ、見よ、あなたの子（ヨハネ 19:25）、ここに」と（ルメン・ジェンティウム58参照）。十字架のそばにマリアがいたことは、キリストによる救いの神秘と、教会のイメージの両方に光を当て、その「マリア主義」の重要性を明らかにします。マリアは、キリストの十字架上の供え物が、単なるキリストの業（キリストだけ）による救いではなく、人間の創造物による参加を含むことを示しています。この「積極的な参加」は、キリストの教会の歴史における牧会的な奉仕を継続する司祭たちだけでなく、すべての信者によって理解されるべきです。彼らは、教会共同体の「私たち」の一部であり、新しい契約の対話的な枠組みの中で、救いの業が常に「私たち」によって成し遂げられ、継続されていることを示しています。ヘブライ人への手紙において、キリストの救い主としての成り立ちは、その存在そのものが、父への服従の意志（ヘブ10:9、詩40:7-9）として定義され、一度と為される犠牲の供え物として完成する（ヘブ10:10）。この絶え間ない服従の司祭的意志に応えるのが、マリアの服従であり、その成り立ち（ルカ1:38）と、十字架上の息子の犠牲への参加（ヨハ19:25-27）の両方に見られる。したがって、キリストの「見よ、私が来たる」（ヘブ10:9）は、同時にマリアの「はい」を呼び起こし、それを通じて、すべての教会を包み込む。十字架の時が、この婚約関係の完成を迎える。興味深いことに、十字架上の「成し遂げられた」（ヨハ19:28）という言葉は、初めて「母と愛する弟子」の場面（ヨハ19:25-27）と結びつけられる。この完成は、さらに、イエスが息を引き取るとき、彼の聖霊の与え（ヨハ19:30）によっても表現される。もし、十字架上で与えられた聖霊の中に救い主の救済の業の完成が見出されるのであれば、それは、永遠の聖霊が、無汚の犠牲となる十字架上のキリスト（ヘブ9:14）と、マリアの教会（婚約関係にある母）の供え物を同時に霊感しているからである。したがって、「足元に」マリアはいる（ヨハ19:27）、最初の弟子であり、主と教会の母である。彼女は、三位一体の愛の象徴であり、新しい人間性の初め、愛による婚約の衣をまとったものである。彼女の存在は、神の愛の「はい」と、キリストによって救われた人類の「はい」の融合である。マリアの積極的な参加は、彼女の価値を象徴的に示す。彼女の霊的で普遍的な母としての働きは、教会全体による司祭的奉仕の応答的供え物を具体化し、先取りするものであり、その供え物は、すべての信者が、神の慈悲により、自分自身を「生きた犠牲、聖なる犠牲、神に喜ばれるもの」（ローマ12:1）として捧げることによってなされる。この霊的で精神的な崇拝と供え物は、司祭の奉仕と密接に結びついており、単なる司祭の奉仕と対比されるものではなく、一つの供え物として、イエスの一つの供え物（十字架上の犠牲）と共に、聖霊によって神への賛美と栄光に高められる。

霊的な母性を持つマリアの十字架と教会の誕生：救済の出来事におけるすべての救済者の母

このエッセイでは、マリアと教会の母としての十字架の出来事への参加について、さらに考察を深めます。イエスの母であるマリアは、その地上での生涯を通して、聖霊によって、神の言葉を心と体に宿すことができる人間として示されます。彼女は、新しい盟約の文脈において、最も高いレベル（象徴的な側面）で、神の恵みの贈り物と、人間の創造物による応答を先取りする絶対的な無償の贈り物、そして神の愛への応答を促す受容の恵みを表しています。マリアは、まず第一に、神による恵みの好みを示された、運命づけられ選ばれた女性として現れます。彼女は、人類全体に神の愛を完全に宿した（ケハリテーナ：ルカ 1:28）「恵まれた者」として、その心と体に神の言葉を宿すために選ばれました。聖霊が彼女の上に宿った（ルカ 1:35）ように、彼女は新しいシオン、主の完全な臨在を宿す者（ルカ 1:28b）を象徴しています。この選挙と教会の神秘の具現化は、特に十字架の出来事（ヨハネ 19:25-27）において輝きます。そこでキリストは彼女を「女性」と呼び、弟子たちとすべての人間の母と名付けました。したがって、マリアは、最初の教会の原型として、その最も完全な歴史的具現化として、その霊的な母性を通して、教会は、その本質としての母性、聖霊との関連性、キリストの出来事との関連性、そして人類全体との関連性を認識します。

信仰の母として、聖霊の徳によって、マリアは、聖霊の豊かさを明らかにする象徴として現れます。私たちは次のように言うことができます。聖霊は、神としての第三の位格であり、私たちに「無生のものにおいて、この女性的存在が神において持つことができるものに相応するものを明らかにする」（L. Bouyer）ことを最もよく明らかにする存在です。したがって、神が人間を深く内面的に言葉の子を受け入れるように導く働きとして、神による働きは、マリアのその女性性において、言葉の到来を可能にした歴史的主体となりました。十字架上のキリストによって宣言された彼女の霊的母性（ヨハネ19:25-27）は、教会が常に聖性と調和し、信者たちを霊的な価値と神秘的生活へと導く原型として、マリアを提示しています。H.U. von Balthasarは、教会のマリア性（神によるマリア体験）と呼ばれる、使徒たちによる原型とは異なる、マリア体験の象徴的側面を説明しています。このマリア体験は、その内面的な超越性と伝達性を表す象徴的な役割を果たしています。それは、教会の本質が、その組織構造や概念的な表現、歴史的な解釈に縮小されないようにするために、不可欠で代えがたい役割を果たしています。「女性の姿が神学の実在から消えるとき、抽象的でイメージのない男性的な概念性と技術性が支配し、信仰は世界から追い出され、パラドックスと非合理の領域に追いやられる」と彼は述べています。

この視点は、特に現在、福音派教会とのエキュメニカル対話の文脈において重要です。カトリックの神学と福音派の神学は、マリア性（マリアとキリストの救いとの協力）の主張の方法について異なりますが、それでもより深い理解の可能性が生まれます。マリアの例に従って、「協力」が受動的な参加として理解されるとき、福音派の思考における重要な障害が取り除かれます。そのため、パウロ6世は、1974年2月2日に発行された「Marialis Cultus」において、既存の違いを認めながらも、「主の従女である処女を崇敬することは、キリストの救いへの協力ではなく、すべてのキリスト教徒の統一への道であり、ゆっくりと、しかし確実に、その道を開くものです」と述べています。

聖霊、マリア、そして司祭的民：マリア原理とキリストの唯一の司祭職への参加

霊的な母性、十字架上の宣言によって、マリアは聖霊の恵みの豊かさを明らかにする象徴として現れます。したがって、彼女は教会の神秘、聖性、聖人の共同体、精神と真理による崇拝の神秘を輝かせるものです。この神秘は、キリストの聖性の参加に基づいています。しかし、この聖性、精神による崇拝は、受肉の出来事の文脈において、聖なる経済の枠組みなしには具体化することはできません。父を精神と真理によって崇拝するためには、実際に聖霊から生れた霊的な生活を送る必要があり、それは新しい誕生を伴うものです（ヨハネ3:5-6）。つまり、この聖性、精神による崇拝は、キリスト教徒にとって、洗礼によって確立されることになります。洗礼によって、聖霊の生命による献身の状態がもたらされ、それはキリストの生命への参加を意味します（ローマ8:1、1ヨハネ2:20）。この献身の状態は、霊的な司祭としての名と呼ばれ、特定の奉仕ではなく、存在の仕方、生活の様式、個人的かつ共同的な崇拝の行動を指します。「父を精神と真理によって崇拝するためには、聖霊によって内側から聖化され、キリストの啓示によって満たされ、その子としての生活によって活かされる必要があります。この地上での生活は、三位一体の神の生活の支配の下に置かれなければなりません。この支配は、聖なる司祭としての献身を意味し、それは完全な形でイエスによって実現されたものです。」この共通かつ普遍的な聖職、聖なる聖職によって、教会は「霊的な建物」として、イエス・キリストを通して神に「霊的な犠牲をささげる」（1ペトロ2:5）という地位に立てられます。この聖職は、キリストが予告した（ヨハネ4:23）ものであり、その最初の根本的な実現は、十字架の足元に母としているマリアのその母の姿に見出されます。実際、マリアの聖職の精神への最初の参加は、その特異なキリストとの「原型的な聖別」の神秘（聖なる秘跡）を通して、聖霊の力によって（ルカ1:35）始まります。その時、彼女は神の意志に従うことによる聖性の恩恵を受け入れました（ルカ1:38）。しかし、十字架において、キリストの聖職の完全な共鳴は、マリアの聖性において見出されます。彼女は新しいエヴァ（女性、ヨハネ19:26、創世記3:20）として、教会を象徴します。キリストの犠牲的供え物の精神的な参加は、したがって、普遍的な教会の聖職とマリアの資格の両方を定義します。これは、マリアが独自の力や人間の能力から生じる力によって行使するのではなく、彼女の精神的な参加は「神の唯一無二の恩恵の特別な贈り物」（ヴァチカン第二公会議、マリアに関する教義、67）だからです。ヴァチカン第二公会議は、マリアについて論じる神学者たちに、彼女のすべての贈り物はキリストに向けられていると警告します（マリアに関する教義、67）。したがって、ヴァチカン第二公会議が、マリアは教会内で「弁護者、助言者、救済者、仲介者」として呼びかけられると宣言する（マリアに関する教義、62）場合、これらの称号（特に「仲介者」）は、キリストの唯一の仲介者の超越性と有効性を主張する文脈で解釈されるべきです（マリアに関する教義、62）。この文脈において、公会議が好んで用いる言葉は「協力」です。この「協力」という言葉自体は、カトリックの視点からは常に神の恵みの取り組みに対する応答として、感謝して神の贈り物に応えることを意味します。マリアの業、彼女の「はい」は、創造物が神の恵みの取り組みに自由に応えることを可能にする「恵みの供与」の経済の中で位置付けられます。マリアの独特な役割は、救いの出来事における十字架の、単に協力ではなく、「古代の信仰伝統に合致する『霊的な母性』」または「母的な仲介」としてよりよく説明されるべきです。これにより、少なくとも暗に、マリアの参加は、キリストとの関係において、より上位またはより効果的であるとは言えず、その救済効果の線において異なる意味を持つことが示唆されます。マリアの有効な役割は、コミュニケーションや恩恵の供与といった神学におけるキリストの救済行動の聖礼典とは異なる線上に置かれるべきです。マリアは八番目の聖礼典でもなく、超聖礼典でもありません。マリアの個人的な積極的役割は、まず、信仰によって、キリストの恩恵が、聖霊の作用によって、教会的生活の聖礼典を通じて与えられることへの応答として理解されるべきです。キリスト教の恩恵の概念は、先述したように、神の贈与の優先性と、個人的・共同的な応答の自由という2つの基本的側面を必要とします。マリアは、これらの2つの側面を具現化しています。実際、彼女は、十字架にかけられた復活したキリストから与えられる恩恵の源として、聖霊の力によって、救いそのものを生み出すだけでなく、その応答としての愛も、常に聖霊の作用のもとで実現します。歴史的に、彼女は、父から与えられた贈与を受け入れ、キリスト・イエスにおいて、聖霊の統一のもと、教会の生活において、婚約の共鳴と一致とコミュニティの形成をなす「フィアト」を実現します。したがって、私は言うことができます。マリアの物理的な母性は、聖霊によって、救いの内容である救い主そのものを生み出すだけでなく、教会が信じる信仰そのものを生み出すのです。そして、教会の歴史の中で、どこででも、その創造的な働きは、マリアの霊的な母性に延長されます。そのため、父から与えられた贈与を受け入れる、信仰によって、聖霊の中で、言葉の種を育てる、という点において、彼女は教会と一致し、マリアは「言葉を生み出す者」となることができると、聖父たちも述べています。マリアの原理は、キリストの十字架の謎を思い起こすことで、神の恩恵の絶対的な優位性を否定するものではありません。むしろ、それは、恩恵の贈与自体が、人間の応答を促し、可能にし、さらには義務付けることを示しています。恩恵への応答は、無条件の原則として、私たちが自分自身を生み出すのではなく、私たちが恩恵を受け入れるという事実に根ざしています。恩恵は、私たちが応答できるように、私たちに与えられるのです。したがって、マリアの原理は、人間の応答が救済の過程に不可欠な要素であることを思い起こさせます。しかし、これは、この積極的側面が、マリアと教会の行動において、母的な影響を生み出す、受け入れと献身に満ちた性質から分離されるべきではないことを意味します。このように、マリアは、教会普遍の司祭性の二重の参加を、キリストの司祭性において模範的に示しています。a. 彼女の母的な仲介に関して、恩恵のコミュニケーションにおいて、マリアは、聖霊の中で恩恵を受け入れる教会の模範として際立っています。このように、彼女は、神がキリストを通して私たちに会いに来てくださるという事実を認識する信仰を思い起こさせます。b. 彼女の向上的な仲介に関して、キリストの祈りと父への供え物において、マリアは、創造物がキリストの供え物に積極的に参加する原型として教会に模範を示しています。『マリアの崇敬』では、教会の礼拝におけるマリアの在り方に特別な注意が払われており、「マリアの在り方を発見し、彼女の生き生きとした、活動的な母としての在り方を礼拝し、彼女の記憶を祝うことは、最高の崇敬の表現であり、その意味で模範としての認識である。マリアを見つめることで、私たちは人生を神への崇敬に、そして崇敬を人生のコミットメントに変えるよう招かれる」 (MC, 21) と述べられています。神からの贈り物を教会が受け入れ、祈りを通して神に捧げるというこの動きは、その完全な実現を聖体礼儀の中で見出します。しかし、聖体礼儀は、教会の役割を特徴づけるマリアの原理も、その価値を完全に示しています。特に聖体礼儀において、キリストの司祭職の二重の側面、すなわち司祭職の奉仕的側面と普遍的司祭職が明らかになります。この聖体礼儀において、互いの補完性を象徴するキリストと教会の深い関係が顕著に表れます。ヴァチカン第二公会議が述べているように、聖職者の聖権は、人々を司祭として形成し、その名においてエキュアリストを捧げるために存在します。しかし、普遍的司祭職は、聖職の奉仕と密接に結びついており、その奉仕なしには実現できません。この奉仕を通して、信者は、エキュアリストとしての聖職の権能によって、エキュアリストとしての聖職の権能を通して、聖体礼儀の供え物として、自分自身の人生を捧げます。しかし、洗礼を受けてキリストの形に刻まれた人々は、マリアの信仰の学校で、神の恵みを受け入れ、キリストの聖体礼儀と教会への参加を通して、聖なる人生を送るよう招かれます。この使命は、世界の中で、証しを通して、キリストと教会への崇敬を世界に広め、その聖化に貢献することを意味します。この意味で、洗礼を受けた人々は、人類の司祭であり、その個人的な崇敬は、すべての人々の利益に役立ちます。普遍的司祭職は、宇宙の聖化を目指して、聖なるものへの献身へと導きます。マリアがキリストの十字架の傍らにいることは、彼女の救い主の救済の業への母としての関与の頂点を表し、教会の存在そのものを象徴する独特な方法です。この瞬間は、ヨハネ・パウロ2世による教えと現代の神学の両方によって強調されており、「マリアの原則」と呼ばれる教会原理を内包しています。この原則は、構造的・ペトロ的聖職の原則と深く結びついていて、孤立して考えるべきではありません。マリアがキリストと十字架で結ばれることで、教会はキリストの聖性への参加に基づいた聖性と聖人たちの共同体としての神秘を明らかにします。この神秘は、キリストの側面から生まれた教会の現実、すなわち聖礼典の現実に現れ、信者たちの霊的司祭としての共通の奉仕を通して表現されます。マリアは、新しいエヴァとして、キリストの救済の業への協力だけでなく、教会の母としての側面を体現し、神の恵みに対する人間の応答の重要性を強調しています。マリアが信者たちの母として、そして教会の象徴として果たす役割は、聖霊との交わりの中で霊性生活を送り、聖性と神秘的な生活に専念する必要性を強調しています。彼女の聖体礼儀における存在は、聖職と信者たちの共通の司祭職の補完性を例示しています。信者たちがキリストの供え物に積極的に参加できるのは、この共通の司祭職のおかげです。マリアの原則は、神の恵みに対する人間の応答を強調する教会原理であり、救いのプロセスにおける人間の応答の統合を強調しています。彼女の霊的母性を通して、マリアは神の恵みの受け入れと、それに対する忠実な積極的な応答が真の聖性に不可欠であることを示しています。したがって、マリアの原則は、マリアがキリストの十字架に携わることによって、教会全体がキリストと互いに結ばれ、その普遍的な司祭職を完全に実現することを思い出させます。