सौंदर्य के मार्ग पर मैरियोलॉजी और सोफियोलॉजी

Mariologia e sofiologia na via da beleza

लेखक: · अद्यतन

रूसी ऑर्थोडॉक्स सोफियोलॉजी: बुल्गाकोव और पेरिस का संत सेर्गियुस संस्थान (20वीं सदी) via pulchritudinis में

सोफियोलॉजी एक रहस्यवादी धर्मशास्त्रीय धारा है, जो 20वीं सदी में रूस में और पेरिस के संत सेर्गियुस संस्थान में ऑर्थोडॉक्स धर्मशास्त्रियों के प्रवासी समुदाय में विकसित हुई: सेर्गेई बुल्गाकोव, ओलिवियर क्लेमां, पॉल एवदोकीमोव, जॉर्जेस फ्लोरोव्स्की, निकोलस लोस्स्की। पूर्वी ईसाई धर्म से प्रेरित और ज्ञानवादी तथा नवप्लेटोवादी तत्त्वों को फिर से अपनाते हुए, यह कलीसिया और इतिहास को सोफिया की एक अभिव्यक्ति के रूप में देखती है — एक ऐसी सत्ता, जिसे शाश्वत सामंजस्य, मसीह के दिव्य शरीर द्वारा उत्पन्न एकता, पूर्ण आदर्श मानवता, जो ab aeterno ईश्वर मसीह के समग्र सार में निहित है, के रूप में समझा जाता है।

इसलिए समकालीन ऑर्थोडॉक्स विचार के साथ तुलना हमें सबसे पहले via pulchritudinis के चिंतनशील और प्रज्ञात्मक स्रोत को पुनः खोजने के लिए प्रेरित करती है। इसका अर्थ है दिव्य प्रज्ञा के जीवंत स्रोत पर लौटना। यहाँ सौंदर्य, ठीक सुसमाचारीय आमूलता के प्रतिबिंब के रूप में, भविष्यवाणी और करुणा की एक घटना बन सकता है, और मरियम की पवित्रता के तपस्वी मार्ग पर यह दिखा सकता है कि मसीह से आने वाली सहभागिता के प्रकाश से रूपांतरित जीवन कैसे संभव है।

इस दृष्टिकोण में सौंदर्य फिर से ईसाई की मानवीय गुणवत्ता की देखभाल के रूप में प्रस्तावित हो सकता है, अर्थात् कलीसियाई अनुभव का आंतरिक सार, जो सुसमाचार के प्रकाश का विकिरण और आत्मा की क्रिया है:

“उसी प्रकार तुम्हारा प्रकाश मनुष्यों के सामने चमके, जिससे वे तुम्हारे भले/सुंदर (kala) कर्मों को देखें और तुम्हारे स्वर्गस्थ पिता की महिमा करें” (Mt 5,16)।

जैसा कि स्पष्ट रूप से देखा गया है, यहाँ बात मनुष्यों के सामने सुंदर कर्म करने की नहीं है, बल्कि उस प्रकाश को चमकने देने की है, जो गहराइयों में चमकता है और जो केवल उस आंतरिक जीवन से ही फूट सकता है, जो मरे हुए और जी उठे मसीह में विश्वास से अनुप्राणित है।

केवल इस दृष्टिकोण पर पुनर्विचार करके ही धर्मशास्त्र शायद स्वयं को नए सिरे से सोच सकता है, कुछ औपचारिक ढाँचों से आगे जाकर, और आध्यात्मिक तथा भौतिक के बीच के सारभूत संबंध की परिपूर्णता को पुनः खोज सकता है।

बात केवल तर्क और भावना, इच्छा और ज्ञान, बुद्धि और प्रतीक के बीच अधिक जीवंत अंतःक्रिया उत्पन्न करने की नहीं है, बल्कि सबसे बढ़कर उस सौंदर्य को ठोस साकारता और आंतरिक रूप देने की है, जो समस्त सहभागिता को रचता है। अतः यह एक ऐसा सौंदर्य है, जो आध्यात्मिक वास्तविकता के रूप में दान की परिपूर्णता में, सहभागिता की घटना में और व्यक्तिगत संबंध में इंद्रियगोचर रूप से देहधारी होता है। इस सौंदर्य को ग्रहण करना, जो साकार हुए प्रेम का फल और दृश्य देहधारण है, इसका अर्थ है पास्का के सौंदर्य को ग्रहण करना और उसके द्वारा फिर से रूपांतरित होने देना, जो चेतना को भ्रातृ-सहभागिता के अनुभव के निकट लाता है, पुनर्जीवित प्रभु की शाश्वत स्मृति के रूप में।

मरियम के सोफानिक अनुभव का चिंतन करते हुए हम देखते हैं कि ईसाई सौंदर्य को पवित्रता के अनुभव के रूप में कैसे सोचा और जिया जा सकता है, जो दिव्य प्रकाश में एक विशेष सत्तात्मक सहभागिता है और जो सांसारिक ऐतिहासिक वास्तविकता में स्वर्गिक सौंदर्य का वास्तविकता के रूप में साक्ष्य देने में समर्थ है।

फिलोकालिक तपस्या के मार्ग को अंत तक चलते हुए — वह ऑर्थोडॉक्स शिक्षा, जिसमें व्यक्ति तीन आध्यात्मिक अवस्थाओं से होकर गुजरता है: katharsis (शुद्धिकरण), theoria (ईश्वर का ज्ञान) और theosis (देवत्वीकरण), जिसका अर्थ है सौंदर्य से प्रेम, और जिसके केंद्र में मरियम में देहधारण का अनुभव है — प्रेम की तथा ईश्वर के बुलावे के प्रति मनुष्य के उत्तर की सबसे शुद्ध ठोस अभिव्यक्ति तक पहुँचा जाता है, उस मैं यहाँ हूँ के द्वारा, जो अपनी पूर्णता तक पहुँचता है, उस वैवाहिक हाँ के द्वारा, जो देह बन जाता है। इसी में है मरियम में प्रज्ञा का स्रोत, प्रेम की प्रज्ञा, जो पूर्ण सौंदर्य है।

जबकि पश्चिम में मरियम सबसे पहले कुँवारी हैं, अपनी स्वर्गिक निर्मलता में और हर दैहिक कलुष से मुक्त एक ऐसी सत्ता, जो हमसे लगभग पूरी तरह भिन्न है, पूर्व में उन्हें सदा Theotokos के रूप में परिभाषित और महिमामंडित किया जाता है, ईश्वर की माता। यही सबसे सामान्य और परिचित विशेषण है, जिसे मुख्यतः जीवंत धर्मविधिक परंपरा, भजन-रचना और प्रतिमा-कला प्रस्तुत करती हैं, जो उन्हें अपनी अनंत प्रतीकात्मक विविधताओं में बालक को गोद में लिए हुए दिखाती हैं। ये दो बल, यद्यपि आवश्यक रूप से परस्पर अपवर्जी नहीं हैं, कलीसिया में मरियम के स्त्रीत्व की और उनकी भूमिका की दो भिन्न धारणाओं तक ले जाते हैं। पूर्वी ईसाई धर्म जिस पर बल देना चाहता है, वह इतनी कोई विशिष्ट मरियम-भक्ति नहीं है, बल्कि प्रकाश और आनंद की भेंट की संभावना है, जो कलीसिया के समस्त जीवन की अपनी विशेषता है, किंतु जो मरियम में मूर्त होती है, अपनी सार्वभौमिकता में स्वयं को अर्पित करते हुए। उनमें, जैसा कि एक ऑर्थोडॉक्स भजन गाता है, समस्त सृष्टि आनंदित होती है।

किंतु इस आनंद को उत्पन्न करने वाला स्रोत क्या है?

वह कारण क्या है, जिसके चलते सब पीढ़ियाँ मुझे धन्य कहेंगी?

संभव विभिन्न उत्तरों में ऑर्थोडॉक्स धर्मशास्त्र सबसे पहले इसका उल्लेख करता है: अपने प्रेम में, अपनी आज्ञाकारिता में, अपने विश्वास और दीनता में मरियम पवित्र आत्मा का मंदिर, ईश्वर की मानवता बनना स्वीकार करती हैं। ईश्वर की माता अपना सारा जीवन उस अन्य को देने के लिए सहमत होती हैं और इस प्रकार उसे उसकी पूर्ण साकारता तक पहुँचाती हैं। अन्य के जीवन को पूर्ण और बिना शर्त अपने जीवन के रूप में स्वीकार करते हुए, स्वयं को पूरी तरह अन्य को सौंपते हुए, वे ईश्वर के प्रति हमारे उत्तर की सच्ची अभिव्यक्ति बन जाती हैं। आनंद और सौंदर्य का सच्चा फल।

मरियम कुँवारी हैं, किंतु यह कुँवारापन, जैसा कि अनेक ऑर्थोडॉक्स धर्मशास्त्री रेखांकित करते हैं, उनके अपने स्त्रीत्व और देहिकता के निषेध के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए; यह कोई मात्र अभाव नहीं, बल्कि उनके प्रेम-अनुभव की परिपूर्णता और समग्रता है, ईश्वर को आत्मदान की समग्रता। वास्तव में, प्रेम अर्थ की परिपूर्णता की, पूर्ण साकारता की, पूर्ण कुँवारेपन की प्यास और भूख है, इस शब्द को पवित्र शास्त्र द्वारा दिए गए अंतिम अर्थ में: अंत में कलीसिया मसीह के सामने एक पवित्र कुँवारी के रूप में प्रस्तुत की जाएगी (2Cor 11,2)।

आंतरिक अखंडता, हृदय की निर्मलता के रूप में कुँवारापन हर प्रामाणिक प्रेम का लक्ष्य है, देहिकता के अस्वीकार के रूप में नहीं, बल्कि प्रेम में उसकी पूर्ण साकारता के रूप में। मरियम माता हैं, और मातृत्व को स्त्रीत्व की साकारता के रूप में समझा जाना चाहिए, क्योंकि यह स्वयं को अर्पित करने वाली सृष्टि-प्राणी के रूप में प्रेम की साकारता है। इस स्वभाव को स्वीकार करके उन्होंने सृष्टि के स्त्रीत्व को साकार किया।

इसलिए मरियम के मातृत्व का आनंदमय रहस्य उनके कुँवारेपन के रहस्य का विरोध नहीं करता। यह वही एक रहस्य है। वे अपने कुँवारेपन के बावजूद माता नहीं हैं। इसके विपरीत, वे मातृत्व की परिपूर्णता को प्रकट करती हैं, क्योंकि उनका कुँवारापन प्रेम की परिपूर्णता है। हर जीवन का, हर प्रेम का अंत और परिपूर्णता है मसीह को ग्रहण करना, उन्हें अपने भीतर जीवन देना। यहीं सौंदर्य से रूपांतरित एक अस्तित्व का उद्गम है, एक ऐसा अस्तित्व (मरियम का), जो सौंदर्य का निवास और प्रज्ञा का सिंहासन बन जाता है।

सोफिया और मरियम (सोफियोलॉजी और मैरियोलॉजी) के बीच का घनिष्ठ संबंध ऑर्थोडॉक्स स्लावों के मूल संस्थापक कार्य में ही उपस्थित है, जैसा कि बीते समयों का इतिवृत्त में उभरता है, जो कीव में संत सोफिया के गिरजाघर के निर्माण (1037 का) से संबंधित है

सौंदर्य के मार्ग पर मैरियोलॉजी और सोफियोलॉजी | Locus Mariologicus

बुद्धिमान राजकुमार यारोस्लाव द्वारा। इस विशेष इतिवृत्त से (जो इतिहास और भक्ति के बीच आधे रास्ते पर है) हम जानते हैं कि रूस में दिव्य प्रज्ञा को समर्पित पहले गिरजाघर

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(जो कॉन्स्टेंटिनोपल की संत सोफिया के नमूने पर बनाए गए थे), अपने प्रतिष्ठा-पर्व मरियम के पर्वों के अवसर पर मनाते थे

सौंदर्य के मार्ग पर मैरियोलॉजी और सोफियोलॉजी | Locus Mariologicus

(कुँवारी का महानिद्रा-पर्व और जन्म-पर्व)। सोफिया और ईश्वर की माता के बीच रूस में घटित हुए इस स्वतःस्फूर्त संबंध से।

इस संबंध की पृष्ठभूमि में निःसंदेह बाइबिल-संस्कृति की उपस्थिति है, पुराने से नए विधान की ओर उसके संक्रमण में: “प्रज्ञा ने अपना घर बनाया” (Prov 9,1)। व्यक्तित्वित प्रज्ञा (मसीह) की, जो एक घर (कलीसिया) बनाती है, यह छवि इस प्रकार देहधारण के धर्मसिद्धांत के प्रकाश में समझी जाती है। मसीह कुँवारी मरियम में देहधारी हुए, इसलिए ईश्वर की माता एक अर्थ में मसीह का मंदिर हैं। तब प्रज्ञा को मसीह के रूप में भी समझा जा सकता है और मसीह की कलीसिया, अर्थात् ईश्वर की माता के रूप में भी। इस पहले चिह्न से सोफिया और मरियम के बीच का यह संबंध रूप लेता है और समस्त रूसी आध्यात्मिक परंपरा में जड़ें जमाता है, जिसे धर्मविधि और भजन-रचना, प्रतिमा-कला और अनेक आध्यात्मिक, रहस्यवादी तथा धर्मशास्त्रीय लेखन प्रचुरता से उद्धृत करते हैं।

सौंदर्य के मार्ग पर मैरियोलॉजी और सोफियोलॉजी पर चिंतन को गहराने के लिए जॉन पॉल द्वितीय का विश्वपत्र Redemptoris Mater देखें, जो मरियम को उस सृष्टि-प्राणी के रूप में प्रस्तुत करता है, जिनमें दिव्य प्रज्ञा और सौंदर्य अद्वितीय रूप से प्रकाशित हुए।

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