Mariolojik ayetler doğru çevrildi mi?

Yaratılış 3,15

Yazılı metinlerin çevirisi konusunda ortaya çıkan sorunlar, Kutsal Kitap-Meryemoloji teolojisinin Eski Ahit’teki bir engeli doğurur. Kutsal Kitap’ın bu alanına adanmış tüm el kitapları ve metinler, Yaratılış 3,15, İsaya 7,14 gibi peygamberliklerin özel bir dikkatini çeker. Vatikan II Konsili, Meryem Ana’nın Redemci’nin Anası olarak şunları öğretir:

Şekil 1

O, ışığın altında, zaten Yaratılış 3,15’te, ilk ebeveynlerin günahla düşüşüne verilen sözde, zaferle yılana karşı (bkz. Yar. 3,15) öngörülmüş olarak belirir. Benzer şekilde, bir Oğul doğuracak ve doğuracak, onun adı Emmanuel olacak (bkz. İsaya 7,14. Matta 1,22-23) bir Virgindir.

Bu bağlamda, Meryem, yılana karşı zaferin vaadiyle (Yaratılış 3,15’e atıfta bulunarak) ve Emmanuel olarak adlandırılacak bir Oğul doğuracak ve doğuracak (İsaya 7,14 ve Matta 1,22-23’e atıfta bulunarak) bir Virgindir.

Öngörülmüş olarak belirir: gerçekten de harika bir ifade! Bu nedenle Konsil, Meryem Ana’nın Redemci’nin Anası olarak Yaratılış 3,15’teki proto-evangeliğin içinde varlığını vurgular. Ancak, aynı paragrafta hemen ardından, benzer şekilde (similiter) ifadesiyle, aynı terminolojik açıklama İsaya 7,14’e de genişletilir.

Yeni Ahit yazarları, yukarıda bahsedilen peygamberlikleri nasıl yeniden anladılar ve Meryemoloji açısından yorumladılar?

Kronolojik sırayla, ilk olarak Matta, İsaya 7,14’ü yorumlar ve son olarak, Apokalips’in gelenekleri, Yaratılış 3,15’e geri döner ve Güneş’te giyinmiş bir Kadın’ı tasvir eder.

Evangelistaların elinden tutularak ve rehberlikleriyle, Meryem’in izlerini, güneşin doğduğu (Ml 3,20) ve adaletin Güneşi olarak önceden haber veren şafak olarak öğreneceğiz.

Yaratılış 3,15 Üzerine

Sıkı bir exegetik bakış açısıyla, bu pasajın ilk yorumlarının mariolojik olmadığını belirtmek gerekir. Ayrıca, bu metnin uzun zamandır akademisyenler için bir inceleme konusu olduğu ve özellikle edebiyat biçimi açısından çeşitli zorluklar sunduğu da açıktır. Öncelikle, mevcut kanıtlara göre, üç paralel metin vardır: İbrani, Yunanca 70’ler çevirisi ve daha sonra Vulgata’ya dahil edilen eski Batı versiyonları.

70’ler Çevirisi (LXX): Antik Kutsal Kitap’ın en önemli Yunanca çevirisi, 70’ler çevirisi olarak bilinir. Bir efsaneye göre, 70 veya 72 bilgin, Ptolemy Filadelfos’un (285-246 M.Ö.) ünlü İskenderiye kütüphanesine için çalışırken bu çeviriyi yaptı. Aslında, bu, birçok çevirmenin ortak çalışması gibi görünüyor, ancak muhtemelen M.Ö. 132 civarında tamamlandı. İbrani Kutsal Kitap’ından önemli ölçüde farklıdır. Bazı kitaplar (örneğin, Tobit, Judith, Bilgelik, Eklemiştir ve Baruk) 70’ler çevirisinde bulunurken, Ester gibi bazı kitaplar daha uzundur. Bu kitaplar ve geleneksel olarak apokrif olarak adlandırılan pasajlar, Protestan geleneği tarafından deuterokanonik olarak kabul edilirken, Katolik ve Ortodokslar tarafından «deuterokanonik» olarak kabul edilir.

Vulgata Latince: Adı, vulgata editio (Latince «genel yayın») anlamına gelir ve Kutsal Kitap’ın en yaygın olarak kullanılan Latince çevirisine atıfta bulunur. Roma’da ortak bir çeviri ihtiyacı hissedildiğinde, Aziz Jerome (yaklaşık 340-420), Yeni Ahit’in bazı mevcut Latince çevirilerini gözden geçirmeye başladı. Roma’dan ayrılmak zorunda kaldıktan sonra, İbrani dilini öğrendi ve Eski Ahit’in çevirisine de başladı. Yaklaşık M.S. 404’te, Eski ve Yeni Ahit’i tamamen (veya mevcut çevirileri gözden geçirerek) çevirdi.

Şimdi metinleri inceleyelim.

  Şekil 2

İbranice	וְאֵיבָה אָשִׁית בֵּינְךָ וּבֵין הָאִשָּׁה, וּבֵין זַרְעֲךָ וּבֵין זַרְעָהּ, הוּא יְשׁוּפְךָ רֹאשׁ, וְאַתָּה תְּשׁוּפֶנּוּ עָקֵב.
Ben ve karı arasında, ve tohumunuz ve onun tohumu arasında düşmanlık koyacağım. O, sizin başınızı kıracak, siz de onun topuğunu kıracaksınız.
LXX	καὶ ἔχθραν θήσω ἀνὰ μέσον σου καὶ ἀνὰ μέσον τῆς γυναίκας, καὶ ἀνὰ μέσον τοῦ σπέρματός σου καὶ ἀνὰ μέσον τοῦ σπέρματος αὐτῆς. αὐτός σου τηρήσει κεφαλήν, καὶ σὺ τηρήσεις αὐτοῦ πτέρναν.
Ben, sizin ve karınız arasında, ve tohumunuz ve onun tohumu arasında düşmanlık koyacağım. O, sizin başınızı kıracak, siz de onun topuğunu kıracaksınız.
Vulgata Latince	inimicitias ponam inter te et mulierem et semen tuum et semen illius ipsa conteret caput tuum et tu insidiaberis calcaneo ejus.
Ben, sizin ve karınız arasında, ve sizin tohumunuz ve onun tohumu arasında düşmanlık koyacağım. O, sizin başınızı kıracak, siz de onun topuğunu kıracaksınız.

Şekil 3

İncil Ava Maria	İncil Pastoral	İncil Kudüs	İncil CNBB	İncil TEB
Ben, sizin ve karınız arasında, ve sizin tohumunuz ve onun tohumu arasında düşmanlık koyacağım. O, sizin başınızı kıracak, siz de onun topuğunu kıracaksınız.	Ben, sizin ve karınız arasında, ve sizin nesliniz ve onun nesli arasında düşmanlık koyacağım. Onlar, sizin başınızı kıracak, siz de onların topuğunu kıracaksınız.	Ben, sizin ve karınız arasında, ve sizin soyunuz ve onun soyu arasında düşmanlık koyacağım. O, sizin başınızı kıracak, siz de onun topuğunu kıracaksınız.	Ben, sizin ve karınız arasında, ve sizin tohumunuz ve onun tohumu arasında düşmanlık koyacağım. O, sizin başınızı kıracak, siz de onun topuğunu kıracaksınız.	Ben, sizin ve karınız arasında, ve sizin soyunuz ve onun soyu arasında düşmanlık koyacağım. O, sizin başınızı kıracak, siz de onun topuğunu kıracaksınız.

A)      kimin ezdiği?

Bu üç olasılıktan doğan sorun, yılan ile kadının ve özellikle yılan ile kadının soyu/tohumu arasındaki ilişkiyle ilgilidir.

Tebraik metinde, soy (zar’at: erkek) mücadele ve zaferin aktörü olarak öne çıkar. Ne zaman veya nasıl olduğu belirtilmemiş olsa da, kadının soyunun yılanı yendiği kesin bir şekilde gösterilir. Kadının soyu, hem kolektif hem de kişisel anlamda yorumlanır. Aslında, Musa’nın yasalarını gözlemleyen (veya gözlemlemeyen) kimselerdir. Bu nedenle, bağlam İsrail halkı için, Mesih’in gelişiyle yılanın bağları karşısında kesin kurtuluşla ilgilidir. Uygulamada, Yaratılış’taki kadın ve soyu, Mesih’in kurtuluşu yolunda kurtuluşu temsil eden İsrail topluluğu ile özdeşleşir. Daha basitçe: seçilmiş halk ve Mesih’i. Bu, Vahiy 12’ye yakın bir mesajdır!

LXX çevirisi soyu açıkça vurgular, bu erkek tū biçimine karşılık gelir.

Teknikteki Metin, Anlam ve ÇelişkilerTebraik metinde, ancak “çoklu soy” (του σπέρματος αυτής) olarak belirtilen nötr ve dişi bir soydan bahsedilmesi, “nötr” [soy] ile “erkek” [O] arasında şiddetli bir gramer çelişkisine neden oluyor. Bu tür bir edebi fenomen, soyun belirli bir kişiyi, öncelikle genel anlamda anlaşılan, son zaferin elde edildiği ve yılanın bağının kesin olarak kırıldığı bir zaferin öncüsü olarak işaret ettiğini gösterir. Bu, beklentinin bir Mesih kişiliğine yönelik olduğunu açıkça ortaya koymaktadır. Üçüncü kişi erkek zamir “o” ve nötr isim “tohum” arasındaki çelişki, o dönemde LXX’e paralel olan Yahudiler için Mesih’in tek bir kişi, tek bir insan olduğu anlayışını teyit eder.Vulgata Çevirisi ve Liderlik RolüVulgata çevirisi, multerlere (ipsa) liderlik rolü atfetmiştir. Multer, yılanın başını ezecek (conteret) kişidir. Bu nedenle, zafer doğrudan soydan değil, multerden kişisel olarak atfedilmektedir.Çözümleme ve Teolojik AnlamGenesis 3,15’in yorumu, tebraik metne ve LXX’e (Yunanca çeviri) arasında bir denge kurar. Kökeni hatırlatma çabası vardır. Multer, soyun başlangıcı olarak konumlandırılır ve soydan asla ayrılmaz. Bu soy, temel referans noktasını İsa’da bulur. Bu nedenle, genel anlamda anlaşılan soyun kutuplaşması ve somutlaşmasının, bu kişinin, yani O’nun, Mesih olduğu, bu teolojik gerçeklik, exegetik olarak haklı çıkarılmaktadır.B) Metin Elemanı ve Anlamı“Ben, sizinle multer arasında düşmanlık koyacağım” (Genesis’teki protoevangelion olarak bilinen) diyen eski peygamberlik, Eva’yı (yani o zamana kadar yazarın konu ettiği multer) işaret etmektedir. Bu, belirleyici bir tanımlık olan belirleyici bir madde (“a”) tarafından gereklendirilir, bu da önceki anlatımla bağlantıyı ima eder.“Ben, sizin tohumunuzla onun tohumu arasında düşmanlık koyacağım” (Genesis’te protoevangel olarak bilinen). Yılanın tohumu, aldatıcının yalanını benimseyen ve bu nedenle onun takipçileri ve takipçileri olanları ifade eder (Çifti 2,24; Yuhanna 8,44).Soyun multer’i, Tanrı’nın yollarını takip edenleri, yani:“O, sizi ezecek” (yani başınızı kesecek) [multer].”Okenin kırılacağı” anında, “çorap” yapacaksın. Daha önce söylediğimiz gibi, Kutsal Yazı’ya göre, başını ezecek olan, çoktan belirlenmiş olan, tohumu veya soyu olacak. Bu tohum veya soyda kim zaferin sonunu getirecek, nasıl ayırt edilir?Bir topluluk (Davut’un kraliyet evinin tohumu mu?),Bir grup mu, yoksa bir birey mi?Cevaplar ikna edici değil ve resmi sınırlar içinde kalmıyorlar. Ancak, yılanın başının ezenin tarafından kesin bir şekilde yenilmesi, onun ölümcül bir darbe aldığını gösterir. Tanrı tarafını seçer (Ben düşmanlığı yerin derinliklerine götüreceğim). İsrail, Tanrı’nın verdiği vaatlere güvenebilir.Anlık BağlamBu pasajın yorumu son derece karmaşıktır. Dil, düzenleme ve stil unsurları bu karmaşıklığa katkıda bulunur. Öncelikle, mevcut metnin mevcut formuna ulaşması zorlu bir süreçti.Önerilen yorumlar bir artışla bir pozisyona yaklaşıyor:a) Doğalcı bakış açısı: zaman içinde yılan ve insan arasındaki sürekli düşmanlık, Tanrı’nın laneti sonucu.b) Etik bakış açısı: yılan ve insan arasındaki mücadele, kötülüğün sembolü olarak.c) Kurtuluşçul bakış açısı.Son yorum, kurtuluşçul bakış açısı, en ikna edici olanıdır. Çünkü, bu yorum, ilk 11 bölümdeki Genişletilmiş Genişletme’nin büyük bağlamına uygun olarak, güçlü bir şekilde oturur. İlk 11 bölümdeki ihtiyaçlar, muhtemelen, yazım anında zaten mevcuttu, bu nedenle, çeşitli öğelerin bir bütün olarak, boşluklar olmadan ve tekrarlanan unsurlar olmadan bir araya gelmesi gerekiyordu.Tüm bunları göz önünde bulundurarak, Genişletilmiş Genişletme’nin ikinci anlatımının, ilk anlatımla bağlantılı olduğunu görürüz, çünkü, bu anlatımdaki zihniyeti aşmak ve ifade etmek mümkündür. Aynı zamanda, Tanrı’nın lanetini reddetmemek gerekir; yani, yazımın, bir bütün olarak, ihtiyaç duyduğu birliğini sağlamak için yeniden değerlendirilmesi gerekir, tek tek öğeleri bağımsız analiz etmekten kaçınılmalıdır.İnsanlığın genel tarihi hakkında Genişletilmiş Genişletme’nin neyi ifade etmek istediğine, diyalektik bir tarih gelişimi perspektifinden kurtuluşçul bir bakış açısıyla odaklanmak önemlidir. Bu, metnin senkronik ipliklerini uygun bir şekilde ifade etmenin gerekliliğini vurgular.Apokalips 12’de Gn 3,15’in Yeniden Yorumlanması“Virjin, Genişletilmiş Genişletme’de önceden müjdelendi mi?” diye sorabiliriz.

Yanıt olarak, Yeni Ahit’ten, özellikle Apocalypse 12 bölümünden başlayarak, bu kehanetin mariolojik yönünün anlaşılır olduğunu belirtmeliyiz. Konuyu inceleyelim: Öncelikli soru, güneşten giyinmiş, ayağını altında ay ve başının üzerinde on iki yıldızlı bir kadın kimdir? (Ap 12,1b).

Burada büyük bir işaretle karşılaşıyoruz ve bu işaretin çözülmesi gerekiyor.

Görsel alanda yer alan kadın figürü kimdir?

1. Çoklu sembolizm Apocalypse 12’deki kadın, hem Eva, hem İsrail, hem de Kilise‘yi çağrıştıran çok yönlü bir semboldür.Eva Kadın, Eva’yı anımsatır, çünkü okuyucu kolayca onu yılanla mücadele eden Eva olarak tanır (Gn 3,15). Aslında, ejderha, “eski yılan, ona Şeytan ve Satan diyen” (Ap 12,9) olarak tanımlanır. O, Eva’nın yılanı yenmesiyle aynı şekilde, kadınla da savaş halindedir. Ejderha, yeni doğmuş çocuğu emmek için hazırdır (Ap 12,4), ancak Tanrı’nın müdahalesiyle bu başarısız olur. Tanrı, çocuğu gökyüzüne, kendisine ve tahtına götürür (v. 5). Ejderha, kadını takip eder (v. 13), bir nehir suyu püskürtür, ancak toprak onu yutar (v. 15-16). Ejderha öfkesini kadına döker: “Onun soyuna ve Tanrı’nın emirlerini tutan ve İsa’nın tanıklığına sahip olanlara karşı” (v. 17).İsrail Kadın üzerindeki on iki yıldız, İsrail’in on iki kabilesini (Gn 37,9) temsil eder. Bu nedenle, kadın, Eski Ahit’te Tanrı’nın halkına atıfta bulunan Noe’nin Karısı-İsrail’in Anası olarak görülebilir. İlk yüzyılda, İsrail halkı, Eva’yı ilk anneleri ve Mesihçi bir bakış açısıyla onlar arasında bir figür olarak saygı görüyordu.

   Kilise Aslında, kadın, Mesih’i doğuran ve onu Tanrı’nın tahtına çıkaran kişidir (Ap 12,5). Ayrıca, Tanrı’nın emirlerini tutan ve İsa’nın tanıklığına sahip olanların annesidir (v. 17). Kitap sonunda, kadın, “Noe’nin Karısı-Körfez’den Kaçan Kadın” olarak da bilinen “Koyunların Karısı ve Tanıklık Eden Kadın” olarak yeniden ortaya çıkar (Ap 21,2-9). Bu, Kilise’nin ve Tanrı’nın halkının tek bir topluluk olarak birleşmesini ve hem Eski hem de Yeni Ahit’teki İsrail kabilelerini ve on iki apostolu içerdiğini gösterir.

Apokalips 12’deki Kadın, Maria’yı da temsil ediyor mu?

Çoğu yorumcu, Apokalips 12’deki Kadın’ın doğrudan Kilisesi, yani Eski ve Yeni Ahit’teki Tanrı’nın halkını temsil ettiğini savunur. Kilise bağlamında, Kadın’da aynı zamanda Meryem’i, Mesih İsa’nın annesi olarak da görebiliriz.

a. Kadın’ın Doğumu: Bu, Mesih’in ölümü ve dirilişiyle ilgili sembolik bir yeniden canlandırmadır. Bu noktayı belirledikten sonra, okuyucunun aklı otomatik olarak Yuhanna 19:25-27 ayetlerine yönelir. Bu pasajda, İsa’nın bu dünyadan Babaya geçtiği sırada, Mesihçi topluluk (veya sadık İsrail’in geriye kalanı) üç veya dört kadın tarafından temsil edildiği ve sevgili öğrenci tarafından temsil edildiği belirtilir. Bu kadınlardan biri, İsa’nın annesi olarak öne çıkan Meryem’dir, “anası” olarak tanımlanır.

Apokalips 12 ve Yuhanna 19:25-27 arasındaki fark, Apokalips sahnesinin kilise odaklı olması ve Yuhanna evinin Meryem’e odaklanmasıdır. Ancak bu, tamamlayıcı bir farktır. Apokalips 12, Mesih’in yanında ve kilisenin yanı sıra, çarmıha geriliğinin yanında Meryem’in önemini teyit eder. Benzer şekilde, Meryem’in çarmıha geriliğinin yanında bulunması, Apokalips’teki Kadının çarmıha gerilen Dragon’la mücadelesine mariolojik bir genişleme sağlar.

Apokalips’teki Kadına Mariolojik bir genişleme yapmak sadece mümkün değil, aynı zamanda zorunludur ve tam anlamıyla harfiyen yapılır. Apokalips 12’deki “Kilise-Kadın“, Mesih’in annesi ve tüm takipçilerinin annesi olarak sunulur. Aslında, İsa’nın annesi olarak gerçek hayatta yaşayan Meryem, Yuhanna İncil’de açıklanan Kilise’nin bir parçasıydı. Bu nedenle, Apokalips yazarı, 12. bölümde yarattığı sahneyi, Meryem’in misyonunu ve Kilise’ye olan bağlılığını sembolize etmek için kullanabildi.

Başka bir deyişle: Kilise’nin örneği Meryem’dir.

Büyük bölüm 12’deki görüntüler, Marianın tarihsel rolüne atıfta bulunmadan anlaşılamaz. Kilise ve Marioloji, sıklıkla yanlış anlaşılan şekilde alternatif değil, tamamlayıcıdır; Kilise olmadan Maria, somut bir referans ve nitelendirici bir boyut eksikliğiyle kalırdı. Maria olmadan Kilise, Apokalips’teki ani ve açıklanamaz bir gök cisimi gibi, haklı çıkarması zor bir varlık olurdu.

b) Apokalips 12’deki Kadın, yeni göklere ve yeryüzüne, Kudüs’e göksel Yeruşalim’e yüceltilecek olan “Körfez-Eşin” (Ap 21,1-22,5) olarak da bilinir. Sonun teolojik düşüncesinde, bu son hedefe doğru, inananlar, İsa’nın yanında “Alinmış” olan Meryem Ana’ya bir tapınak kurar. Onların beden ve ruhunda tam kurtuluşu simgeleyen İsa’nın yanında Alinmış olan Meryem, Kilise’nin ona olan sevgisini ve saygısını ifade eder. Kilise, bu şekilde, her yaratığa İsa’nın dirilişinden kaynaklanan tam kurtuluşu sunacak olan ilk meyveleri selamlar.

İsa 7,14

Şekil 4.1

İsa 7,14 [İbranice]	לָכֵן יִתֵּן אֲדֹנָי ה֛וּא לָכֶ֖ם א֑וֹת הִנֵּ֣ה הָעַלְמָ֗ה הָרָה֙ וְיֹלֶדֶת בֵּן, וְקָרָ֥את שְׁמ֖וֹ עִמָּ֥נוּ אֵֽל.
Lā·ḵēn yit·tēn ’ă·ḏō·nāy hu·w’ lā·ḵem ’ō·wṯ. Hin·nēt tā·‘al·māt tā·rāt wə·yō·le·ḏeṯ bēn, wə·qā·rāṯ šə·mōw ‘im·mā·nū ’êl.
Eis, te dará o Sentor, ele a ti um sinal, vê a virgem tornar-se-á grávida e terá um Filto e ctama-lo-á o seu nome El.

İsa 7,14 [LXX]	δια τοῦτο δώσει Κύριος αὐτὸς ὑμῖν σημεῖον ἰδοὺ ἡ παρθένος ἐν γαστρὶ λήμψεται καὶ τέξεται υἱόν, καὶ καλέσεις τὸ ὄνομα αὐτοῦ Ἐμμανουήλ.
Diar touto digei Kyrios autos auton semeion idou, eis an he parthenos en gastri limpsetai kai tetesei uiov, kai kaleseis to onoma autou Emmanouel.
Através disto, dará o Sentor, ele a ti um sinal, a virgem no ventre tabitará e dá à luz um filto e dará o nome a ele Emmanuel.

İsa 7,14 Vulgata Latince	propter toc dabit Dominus ipse vobis signum ecce virgo concepiet et pariet filium et vocabitis nomen ejus Emmanuel.
Através isto, dará o Sentor a vós um sinal, eis que a virgem conceberá e dará à luz um filto e o ctamará com o nome dele Emmanuel.

Matta 1,23 [Yunanca]

Ιδοὺ ἡ παρθένος ἐν γαστρὶ ἕξει καὶ τέξεται υἱόν, καὶ καλέσουσιν τὸ ὄνομα αὐτοῦ Ἐμμανουήλ, ὅ ἐστιν μεθερμηνευόμενον Μεθ’ ἡμῶν ὁ θεός.

Idou tē parthenos en gastri texei kai texetai tuion, kai kalesousin to onoma autou Emmanouēl; to estin mettermēneuomenon Mett’ tēmōn to Tteos.

İşte virjin, karınında taşıyacak ve bir oğul doğuracak, ve ona “Emmanüel” adını verecekler; bu, “Bizimle birlikte Tanrı” anlamına gelir.

İşte, rahimde bir virgin hamile kalacak ve bir oğul doğuracak ve onu Emmanuel diye adlandıracaklar, ki bu “Bizimle Tanrı” anlamına gelir.

Fig 5 

Ave Maria Kitabı	Pastoral Kitap	Yeruşalim Kitabı	CNBB Kitabı	TEB Kitabı
[İsa 7,14] Bu nedenle, kendinize bir işaret verecek olan Rabbinin kendisi, bir virgin hamile kalacak ve bir oğul doğuracak ve ona Emmanuel diyecekler.	[İsa 7,14] Bilin ki, Rabbinin kendisi size bir işaret verecek: Bir genç kız hamile kalacak ve bir oğul doğuracak ve ona Emmanuel diyecek.	[İsa 7,14] Bilin ki, Rabbinin kendisi size bir işaret verecek: İşte, bir genç kız hamile kalacak ve bir oğul doğuracak ve ona Emmanuel diyecek.	[İsa 7,14] Bilin ki, Rabbinin kendisi size bir işaret verecek: İşte, bir genç kız hamile kalacak ve bir oğul doğuracak ve ona Emmanuel diyecek.	[İsa 7,14] Bilin ki, Rabbinin kendisi size bir işaret verecek: İşte, bir genç kız hamile kalacak ve bir oğul doğuracak ve ona Emmanuel diyecek.
[Matta 1,23] İşte, bir virgin hamile kalacak ve bir oğul doğuracak ve ona Emmanuel diyecekler, ki bu “Tanrı bizimle” anlamına gelir.	[Matta 1,23] Bakın, bir virgin hamile kalacak ve bir oğul doğuracak ve ona Emmanuel diyecekler, ki bu “Tanrı bizimle” anlamına gelir.	[Matta 1,23] İşte, bir virgin hamile kalacak ve bir oğul doğuracak ve ona Emmanuel diyecekler, ki bu “Tanrı bizimle” anlamına gelir.	[Matta 1,23] İşte, bir virgin hamile kalacak ve bir oğul doğuracak ve ona Emmanuel diyecekler, ki bu “Tanrı bizimle” anlamına gelir.	[Matta 1,23] İşte, bir virgin hamile kalacak ve bir oğul doğuracak ve ona Emmanuel diyecekler, ki bu “Tanrı bizimle” anlamına gelir.

İsayas 7,14’ün orijinal bağlamı

İsayas’ın peygamberliği, Siro-Efraim savaşları sırasında, 734-733 MÖ’de, Kudüs’te Jotam’ın ölümüyle başlar. O sırada, sadece 20 yaşında olan Acaz, Judá’nın kralı olur. Şam’ın (Razon) ve İsrail’in (Pekak) kralı, genç kral Acaz’ın Tiglat-Pileser III (745-727), Asur kralı karşısındaki ittifakına katılmayı reddetmesi üzerine Kudüs’ü kuşatırlar. İki ordu da Kudüs’ün kapılarını zorluyorlardı.

Korkmuş olan Acaz, Tiglat-Pileser’den yardım ister. Bu noktada, peygamber İsaias, Acaz’ı bu planından vazgeçirmeye çalışır: Asur kralı ile ittifak kurmak, onun tapınaklarında tapınılan yabani tanrılara geri dönmek anlamına gelirdi, bu da ilk vasiyetin ihlaliydi: “Ben senin önünde başka tanrılara tapmayacaksın” (Çıkış 20:3). İsaias’ın uyarılarını göz ardı eden Acaz’a, peygamber, Davut hanedanı ve onun varisi olan Acaz’ın evine, ciddi şekilde tehdit altında olan evine yönelir (İsayas 7:13).

Peygamber, genç Acaz’ın karısı Abia’dan (2 Krallar 18:2) bir oğul doğacağını ve ona “Emanüel” adını vereceğini söyler, ki bu “Tanrı bizimle” anlamına gelir (İsayas 7:14). Bebek, süt ve bal yiyecek ve bu, savaş ve yoksulluk nedeniyle kıtlık çeken bir ülkede, sadece çobanlar için kalan az miktarda besin anlamına gelir (İsayas 7:22-25). Bu beslenme, bebek “kötülüğü reddeder ve iyiliğe yönelir” (v. 16a) oluncaya kadar sürecekti.

Ancak, bu süre kısa olacak ve peygamber, iki korkutucu kralın yenileceğini ve tehditin ortadan kalkacağını söyler (v. 16). Bu kehanet, kısa bir süre sonra gerçekleşecek olaylarla doğrulanır. 733’te Tiglat-Pileser, Samaria’yı ele geçirir ve 732’de Şam düşer. Emanüel olarak bilinen Ezequias, kışın başlangıcında, 732-731’de doğar. Bir yaşında olduğunda, Siro-Efraim ittifakının tehdidi ortadan kalkar. Ezequias, Acaz’ın yerini alır ve iyi yönetimiyle, “Tanrı bizimle” (İsayas 8:10) anlamına gelen bir mesaj gönderir.

Davut hanedanı ve onun varisi olan Ezequias’ın hikayesi, İsaias 7:14 kehanetinin doğrudan Mesihçi yorumu olarak bilinir. Bu yorum, Ezequias’ın Mesih’in tipini oluşturduğunu ve onun aracılığıyla Tanrı’nın halkıyla olan ilişkisinin yeniden kurulacağını öne sürer. Bu yorum, modern dönemdeki birçok yorumcu tarafından da desteklenmektedir.

Peygamberin kehaneti, yalnızca Kudüs’ün veya Acaz’ın sarayının ötesine uzanır. İsaias, bir istila, kurtuluş, işaret ve daha fazlasını öngörür. Aksi takdirde, kehanet çelişkili (şimdiki zaman ve gelecek zamanla ilgili hem kurtuluş hem de tehdit içeren ifadeler), anlamsız (sadece tarihi bir olayı bildirmek için aşırı derecede resmi bir dil kullanmak), alışılmadık derecede vurgulu (sadece tarihi bir olayı bildirmek için değil, bir mesaj iletmek için), hatta kafa karıştırıcı (tipik peygamberlik tarzından farklı) olurdu.

Yorumlama İsa 7:14’ün Matya 1:22-23‘te Mesih ve Meriç (Maria) açısından yeniden yorumlanmasıMatya, İsa’nın doğuşunu anlatırken, Meryem’in bakire bir şekilde İsa’yı doğurmasını bildiren ve peygamber tarafından söylenen sözlere atıfta bulunur (Matya 1:22-23). Bu sözler, İsa 7:14‘e dayanmaktadır. Öncelikle bu ünlü peygamberliğin orijinal bağlamını inceliyoruz, ardından Matya’nın onu Mesih ve Meryem açısından nasıl yeniden yorumladığını inceliyoruz.Matya’nın Yeniden Yorumlaması:Matya (Matya 1:22s), İsa 7:14‘ü Mesihçi ve Meryemçi bir ışık altında yeniden yorumlar. Doğuştan hemen önce Meryem’in İsa’yı doğurmasını anlattıktan sonra, Matya peygamberin sözlerini, İsa’nın Davut soyundan gelen yasal babası Joseph aracılığıyla ve Meryem’in bakireliği aracılığıyla gerçekleştiğini belirtir. Bu olağanüstü olay, İsa’nın hem Davut soyundan geldiğini hem de Meryem’in aracılığıyla doğasını vurgular.İki Yön:Matya’nın İsa 7:14‘e dair yorumu iki yönlüdür:A) Mesih:İsa 7:14‘teki “Emanuel” (Tanrı bizimle) peygamberliği, Davut soyundan gelen bir kurtarıcının doğumunu işaret eder. Matya, bu peygamberliği İsa’nın doğumuyla ilişkilendirir. İsa, gerçek ve tam anlamıyla “Tanrı bizimle” (Emanuel)dır; “Tanrı’nın kendisi insan biçiminde geldi” (Filo, Mektuplara 2:5). İsa, Davut soyundan gelen ve Tanrı’nın halkıyla kalıcı bir şekilde birliğini sağlayan kurtarıcıdır. İsa’nın varlığı, Davut soyunun sonsuz bir şekilde devam etmesini sağlar. İsa’nın dirilişiyle birlikte, yeni bir tapınak olan Kilise kurulur ve Tanrı’nın halkıyla olan birliği bu Kilise içinde yaşanır.B) Meryem:İsa 7:14‘teki “Ezekiye” (İsa’nın doğumu Davut soyunun kurtarıcısını işaret eder) figürü, İsa’nın gerçek ve mükemmel bir şekilde “Tanrı bizimle” (Emanuel) olduğunu gösterir. İsa, Tanrı’nın sevgisini ve varlığını insanlığa sunan “Tanrı’nın kendisi insan biçiminde geldi” (Filo, Mektuplara 2:5). Meryem, İsa’nın doğmasında Tanrı’nın gücüne ve sevgisinin aracısıdır. İsa’nın dirilişiyle birlikte, Tanrı’nın sevgisi ve kurtuluşu Kilise aracılığıyla insanlığa sunulur.**

İsa’nın (Matta’ya göre) alıntıladığı İsaya peygamberinin kehaneti, Marioloji açısından, Ezekiya’nın annesinin kişiliğinde anlam kazanır. Davut’un evinin devamını garanti eden bir oğul doğuran Ezekiya’nın annesi gibi, Meryem de sonsuza dek Davut’un tahtında oturan bir oğul doğurur, Tanrı’nın İsrail’i (Tanrı’nın İsrail’i) temsil eder (Matta 16:18; 28:20; Galatyalılar 6:16; 2 Samuel 7:16). İki annenin de “krallık” niteliğine dikkat edin. Ayrıca, Ezekiya’nın doğumu bir mucize olarak kabul edilir, çünkü peygamber tarafından bir “işaret” olarak öngörülmüştü, İsa’nın doğumu ise, yalnızca Kutsal Ruh tarafından konseptiyonu ile (Matta 1:18; 20) olağanüstü bir şekilde mucizevi olarak kabul edilir.

Özetle: İsaya 7:14, Yeni Ahit yazarı tarafından Marioloji açısından da anlaşılan, Eski Ahit’teki ilk kehanettir. Meryem, Lumen Gentium tarafından “profetik olarak betimlenmiş” (Lumen Gentium) bir figürdür.

(55). Çeşitli Babalar, Justino gibi, bu kehaneti doğrudan İsa ve Meryem’e bağladılar, muhtemelen Yahudi çevrelerle olan tartışmadan kaynaklanıyordu, Eski Ahit’in herhangi bir Mesiholojik içeriği olduğunu reddetmeleri. Ancak, Açıklama‘nın dinamik ve teolojik ekonomisine saygı göstererek, sadece Matta’nın tanıklığı sayesinde, Kral Ezekiye ve Annesi Abia’nın tipik figürleri arkasında, Kurtarıcı ve annesi için perde arkasında bir görüntü görebiliriz.

Kral Ahaz’ın zamanında gerçekleşen olaylar, şimdi tam ve kesin bir şekilde, Mesih’in virjini doğurması gizeminde, “Davut’un oğlu” (cf. Mt 1,20) ve “Bizimle olan Tanrı” (1,23) olarak gerçekleştirilir.

Yeni Ahit, Eski Ahit’i tamamlar ve onu aşar. İsa şöyle der: “Kanun ve peygamberleri ortadan kaldırmadım, aksine onları yerine getirdim” (Mt 5,17).

Sonuç

İsa’nın ve Meryem’in Eski Ahit’teki kehanetlerin yeniden yorumlanması, Meryem’in Tanrı’nın planında merkezi rolünü ortaya koyar. İsa 7,14 ve Teofor 3,15 kehanetlerinin Matta ve Yuhanna tarafından yeniden yorumlanması, Meryem’in Mesih’in tarihi hazırlıkındaki rolünü daha iyi anlamamıza yardımcı olur. Mesih’in halkıyla ilgili beklenti, Meryem’in de onun yanında yer alması gerektiği bilincine ulaşır.

Meryem’in İsrail’in veya Siyon’un Filtesi‘nin kadınsı kişileştirilmesi, Mesih topluluğunun hazırlanmasında önemli bir rol oynamıştır. Bu ikincil akım, Mesih’in akışı gibi, Meryem’e de ulaşmıştır. Her ikisi de Mesih ve halkıyla ilgili kaderini paylaşmaktadır.

Prof. Dr. Daniel Afonso

Profa. Carolline Muniz

Marioloji ve teolojik yorumu daha derinlemesine incelemek isteyenler, Redemptoris Mater adlı Papa II. John’un encikliklerini incelemelidir, bu eser, Meryem ile ilgili temel Kutsal Kitap metinlerini dikkatli bir teolojik ve exegetik analizle inceler.

Daha Fazla Bilgi: Marioloji, Teoloji mariana, Görüşmeler mariana ve Marioloji yüksek lisansı hakkında daha fazla bilgi edinin.