Çürümez gıda: Meryem ve sonsuz iş için çalışma

Operamini non cibum qui perit, sed qui permanet in vitam aeternam.
Jo 6,27

Çokluklar, ekmeklerin çoğalmasını takiben, İsa’yı bulmak için gölü geçtiler. «Siz beni aradınız, değil mi, o işaretler yüzünden değil, ekmeklerle doyduğunuz için» (Jo 6,26). İsa, perspektifi değiştirir: Geçici olarak doyuracak ekmek için değil, sonsuz yaşam için kalıcı olanı arayın. Bu, arzuyu, anlık ile sonsuz arasında çevirme, yok edilebilen ile kalıcı arasında seçim yapma çağrısı, en mükemmel şekilde Meryem’de görülür: O, Tanrı’ya hiçbir zaman yetinmeyen, sonsuzla sınırlı olmayan biri olarak, yok edilebilenle kalıcı arasında seçim yapmanın modelidir.

I. Arzuların ayrımı: Yok edilebilen ekmekten kalıcı ekmeklere

Jo 6,26-27’deki ruhsal psikoloji incelikli ve zorlayıcıdır: İsa, ekmek arzusunu kınamaz. Fiziksel hayatta kalma ve refah arzusu meşru ve Tanrı tarafından yaratılmıştır. İsa, ekmekle kendiliğinden doyuma, anlık doyumu unutarak sonsuz ufka odaklanmaya karşıdır. Tam ve kalıcı yaşam arzusu, tüm diğer arzuları yönlendirmeli ve alt etmeli, ancak onları yok etmemeli, ancak hiyerarşik bir şekilde düzenleyerek sonsuzluğa uygun bir şekilde yerleştirerek.

İgnatius Loyola, Ruhsal Egzersizler‘inde bu arzuların düzenlenmesine, Hristiyan yaşamının temel ilke olarak adlandırır: «İnsan, Tanrı’yı yüceltmek, O’na saygı göstermek ve O’nu hizmet etmek için yaratılmıştır. Ve dünyadaki diğer her şey, insanın bu amaca ulaşmasına yardımcı olmak için yaratılmıştır» (§23). Bu Ignaciyen ilke, Jo 6,27’nin mantığına tam olarak uygundur: Her şeyin değeri vardır, ancak hepsi eşit değerde değildir, ve Hristiyan yaşamı, arzuları sonsuzluğa göre hiyerarşikleştirmeyi öğrenmektir. Tam ve mutlak ‘Tanrı arzusu’ olan Meryem, bu hiyerarşiyi Ignaciyen sistemle sistematize eden canlı bir örnektir.

Ekmekin geçiciliğinden ve kalıcı olana ayırt etme, kültürel ve sosyal bir boyut taşır. İsa, maddi beslenmeye ihtiyaç duyan bir kalabalığa hitap eder, ancak “kalıcı ekmek”e işaret ederek, maddi ihtiyacı reddetmez, onu daha geniş bir perspektife entegre eder. Katolik sosyal teolojisi, Leo XIII’ten Francis’e kadar, bu diyalektikten öğrenmiştir: Vücudun ekmeğine yalnızca odaklanan bir kilise, insan varlığının daha derin boyutunu göz ardı eder. Ruhsal ekmeğe yalnızca odaklanan bir kilise, ihtiyaç duyanların somut ihtiyaçlarını göz ardı eder. İsa’yı sütuyla besleyen ve onu Kalkar’a kadar eşlik eden Meryem, hem bedeni hem de ruhunu besleyen bir annenin modelidir.

Anlatı sırası önemlidir: Gölden geçmek için ekmekleri yiyen kalabalıklar (Yo 6,26), beş ekmekle doyurulan mucizenin ardından doyurulmuş olan kalabalıklardır. İsa’yı aramaları kötü niyetli değildir; doğal insan mantığının bir sonucudur. Sorun, doyurulma arzusundan değil, mucizeden gerçekliğe, eucharistik ekmekten Tanrı tarafından önceden müjdelenen ekmeklere geçişten kaynaklanmaktadır. İsa, ekmek aramalarını reddetmez, onları daha fazlasını aramaya, Tanrı’nın verebileceğinden daha azı ile yetinmemeye davet eder.

II. Meryem’in “Çalışması”: ‘Praxis’ Olarak “Evet” (Fiats)

Yunan fiili ergazesthe, “çalışmak” anlamına gelir ve sürekli bir “praxis”i ima eder, tek bir anlık bir hareket değil. İsa’nın çağrısı, geçici bir ibadet eylemi veya geçici bir dönüşüm için değil, insan faaliyetinin sonsuzluğa doğru sürekli bir yönlendirilmesi içindir. Sonsuz ekmek için çalışma, dua anlarında unutulmayan bir eylem değildir; sonsuz yaşama yönelik bir yaşamın dokusunu oluşturan sürekli bir niyettir. Tüm sıradan eylemi Tanrı’ya yönelik bir eyleme dönüştüren niyetin kalitesi, bir ömür boyu sonsuz yaşama yönelik bir bakış açısıyla yönlendirilmiş bir yaşamdır.

Maria’nın aktif hayatı, gelenek tarafından anlatıldığı şekilde, tamamen bu yönelime göre yaşandı. İlan (Anunciação) ile, Isabel’i ziyaret etmeye, Betleem’e hacize, Mısır’a kaçışa, Nazaret’te otuz yıl boyunca ortak yaşamaya, kritik anlarda kamu görevinde bulunmaya, Çarmıha Gerilmeye ve Cenakle’ye kadar her hareket, “sonsuz için çalışma” olarak nitelendirilir. Herhangi bir Maria eylemi, ne kadar günlük ve sıradan görünse de, “kıyametsiz kalmayacak ekmek”e yöneliktir: O, Oğlu’nu besler, ailesini besler, Nazaret’teki Yahudi topluluğunun hayatında yer alır ve tüm bunlar, Tanrı’nın iradesine sürekli “evet” demesinin somut bir ifadesidir.

Charles de Foucauld ve Jean-Pierre de Caussade gibi yazarlar tarafından geliştirilen sıradan hayatın ruhaniliği, Maria’yı en doğal Kutsal Kitap modeli olarak buldu. “Nazaret’teki otuz yıl”, İsa’nın ve Maria’nın kamu görevinden önce uzun süre saklandıkları dönem, sıradan hayatın kudretinin paradigmasıdır; bu yıllar, “gerçek hayat” için hazırlık değil, kendileri “gerçek hayat”tır, “sonsuz için çalışma”nın, günlük hayatın alçakgönüllülüğünde gerçekleştirilmesi. Maria, Oğlu’nun yanında bu otuz yılı, en basit ve tekrarlanan hareketlerde, sıradan işlerde geçirerek, sıradan işlerin kutsalleştirilmesini kesin olarak sağladı.

Vatikan II Konsili, Lumen Gentium (41. madde) ile, “her inanan, ne olursa olsun yaşam koşulu, Hristiyan hayatının tamlığına ve sevgi mükemmelliğine çağrılmıştır” der. Bu evrensel kutsallik çağrısı, Konsilin en önemli miraslarından biridir ve Maria’da temeli ve modeli vardır: O, olağanüstü eylemler veya mistik görülerle değil, mümkün olan en sıradan hayatta “sonsuz için çalışma”na sadakatle kutsallık buldu, bu da herkes için kutsal olmanın erişilebilir olduğunu en ikna edici şekilde kanıtlamaktadır.

III. Tanrı’nın mührü ve misyonun otantikliği

Jo 6,27 ile temel bir Kristoloji ifadesiyle sona erer: «Çünkü bu, Tanrı Baba’nın mühürü». O Oğul, Baba’nın «mühürü» taşıyıcısıdır, ilahi doğruluğun işareti, Görevi Tanrı’dan kaynaklandığını ve insan girişimi olmadığını gösteren bir işaret. Tanrı’nın mührü, elçi tarafından söylenenlerin ilahi yetkiyle konuşulduğunu ve sunulan ekmeklerin gerçekten sonsuz besin olduğunu garanti eder.Mariyoloji açısından, Francisco de Sales ve Jean Eudes, Maria’yı tüm insanlık arasında Tanrı’nın mührüyle en çok işaretlenmiş varlık olarak gördüler. İmaculat Konsepsiyonu, Tanrı Annesi, Yükselişi, bu nimetler, halk inancının süslemeleri değil, Baba’nın benzersiz Görevi için Maria’ya koyduğu «mühür»in ifadeleri. Lk 1,28’teki Kecharitōménē, «lütfen lütfen lütfen», Jo 6,27’deki «Tanrı’nın mührüyle işaretlenmiş»nin Mariyoloji eşdeğeri olarak kabul edilir: Maria, en yüksek bir görevi üstlenmek için seçildiği için ilahi lütufla mühürlenmiştir.Maria’nın ve Oğul’un görevlerinin otantikliği, kendi doğal niteliklerine değil, Baba’dan aldıkları şeye dayanır. Bu, Mariyoloji için en önemli derslerden biridir: Hristiyan tanıklığının etkinliği, doğal yeteneklerimizden değil, vaftizde aldığımız «gracenin mührü»ne olan sadakatimizden gelir. Tıpkı Maria’nın, doğal yetkinliklerinden değil, Ruh’un mührüyle mümkün olanı yapabildiği gibi. (Ef 1,13’e bakın)

Maria’nın Kurtuluş işindeki işbirliği, Scheeben, De la Taille ve Galot tarafından genişçe ele alınan bir konudur, ancak bu, Tek ve Tekrarlanamaz İsa’nın işini değiştirmez, onun işinden türetilir ve ona yönelir. Maria, “eşsiz ekmek” için çalışır, çünkü O, Baba’nın bu göreve işaret eden mührü ile işaretlenmiştir. Çalışması her zaman ve her yerde İsa ile birlikte, O’nun tek ve tam anlamda Baba’nın mührünü taşıyan Tek taşıyıcısı olarak yapılır. Bu altlık, Mariyayı azaltmaz, aksine O’nu, yaratık olarak, O’nun Oğlu’nun işinde en yakın ve en içten katılımcı haline getirir.

IV. Ekmek Olan “Kıyamete Kadar Kalan Ekmek”

Ekmek bağlamında, tüm bu pasajın yer aldığı, Yuhanna 6, dördüncü İncil’in büyük ekmek vaazıdır. “Kıyamete Kadar Kalan Ekmek” öncelikle, Kutsal Ayin’de İsa’yı ifade eder. Ayin, zamanı sonsuzluğa dönüştürür ve tarihsel varoluşun “henüz değil” ifadesine, “zaten” ifadesini getirir. Ayin ekmekini yiyen, gerçek ve sembolik olarak, diriliş sonrası sonsuz yaşamın Oğlu’nun içinde katılımını paylaşır. Ekmek Ayini’nin eskatolojik boyutu, Henri de Lubac tarafından *Corpus Mysticum* eserinde vurgulanır ve onun sakramental boyutu ile ayrılmaz.

Maria, “eukaristik kadın” (Papa II. Johannes Paul, *Ecclesia de Eucharistia*) olarak, bu varoluş biçimini, sonsuzluğun alımını tüm faaliyetlerinin merkezine yerleştiren bir figürdür. Nazare’deki hayatı, görünüşte en sıradan hayat, ekmek hazırlama eylemi ile yönlendirilmiş bir ekmek odaklı hayat olmuştur. O, Oğlu için hazırladığı “ekmek”, bir gün Kutsal Ayin’de dönüşecek olan İsa’nın bedenini temsil ediyordu. Bu, Nazare’deki ev yapımı ekmeğin ve Kutsal Ayin’deki ekmek arasındaki devamlılık, İsa’nın aynı bedeni aracılığıyla, insanlığın en içten ve en insanlık dışı inanç gizemlerinden biri olan bir gizemdir ve Maria bu gizemin canlı bir bağlantısıdır.

Maria’nın, Roma Kanonu’nun Communicantes bölümünde liturjik olarak ifade edildiği gibi, Eukaristi’de yatan intercesyonu, “eğilenen ekmek” olarak tanımlanan alanın kapsamına onun annelik uzanmasıdır. Her Eukaristi’de, Maria, çocuklarının geçici tatminler, geçiciler rahatlamalar ve dünyevi başarılarla yetinmelerini değil, kalıcı ekmek için çalışmalarını arzular. Bu intercesyon pasif değildir; aktif ve annelik niteliğindedir, Kanunda olduğu gibi Caná’da olduğu gibi, “Şarap yok” dediği zaman ve ruhani çocukları için Tanrı’nın Oğlu’na ihtiyaçlarını sunduğu zaman her zaman olduğu gibi.

Bu bölümün son cümleleri, “Tanrı’nın işi nedir? / İşte Tanrı’nın işi, ona inananın inanması” (Yuhanna 6:28-29), “çalışma” kavramını şaşırtıcı bir yöne çevirir: Tanrı’nın istediği “iş”, ahlaki ya da manevi bir performans değil, Gönderilen’e iman etmektir. Tam bir imana sahip olan, “Kecharitōménē” olan, “olsun” diyen Maria, tam anlamıyla “Tanrı’nın işlerini” gerçekleştirmiştir, çünkü imanı tamdı. Ve bu tam iman, Tanrı’nın Gönderilen’e açık ve sınırsız teslimiyeti, “eğilenen ekmek üzerinde çalışmak” için en yüksek modelidir.

Tanrı’nın gökten inen ekmek olarak bize eşlik ettiği bu Paskal zamanında, Maria’nın, tek kalıcı çalışmaya adanmış hayatını ona adayan, arzularımızı ve enerjimizi gökten inen ekmek üzerine yönlendiren yardımı için dua edelim.