Nahrung, die nicht verwelkt: Maria und die Arbeit für die Ewigkeit

Operamini non cibum qui perit, sed qui permanet in vitam aeternam.
Jo 6,27

Nach der Wunderwirkung mit den Broten überquerten die Menschenmengen den See, um Jesus zu suchen. «Ihr sucht mich nicht um der Zeichen willen, die ich tue, sondern weil ihr es seht, dass ich euch Brot gebe und euch satt mache» (Jo 6,26). Jesus wendet den Horizont um: arbeitet nicht um das Brot, das vergeht, sondern um das, das für das ewige Leben hält. Dieser Aufruf zur Umorientierung des Wunsches, vom Sofortigen zum Ewigen, vom Vergänglichen zum Beständigen, findet in Maria seine vollkommenste Gestalt: sie, die sich nie mit weniger als Gott zufriedengab, die niemals das Zeitliche dem Ewigen vorzog, ist das Vorbild für ein Leben, das sich auf das unvergängliche Nahrungsmittel richtet.

I. Die Unterscheidung der Wünsche: vom Brot, das vergeht, zum Brot, das bleibt

Die geistliche Psychologie in Jo 6,26-27 ist fein und anspruchsvoll: Jesus verurteilt nicht den Wunsch nach Brot. Der Wunsch nach Überleben und körperlichem Wohlbefinden ist legitim und von Gott geschaffen. Was Jesus verurteilt, ist die Verfestigung im Brot als Selbstzweck, die Anbetung der unmittelbaren Befriedigung, die sich des ewigen Horizonts entledigt. Der Wunsch nach einem vollen Leben, nach einem ewigen Leben, sollte alle anderen Wünsche lenken und unterordnen, ohne sie aufzuheben, sondern ihnen die richtige Hierarchie in der Ordnung der Zwecke zu geben.

Ignatius von Loyola, in den Exercitia Spiritualia, nannte diese Ordnung der Wünsche das grundlegende Prinzip des christlichen Lebens: «Der Mensch ist geschaffen, um Gott, unseren Herrn, zu loben, zu ehren und zu dienen und dadurch seine Seele zu retten. Und alles andere auf Erden ist für den Menschen geschaffen und soll ihm helfen, dieses Ziel zu erreichen» (§23). Dieses «grundlegende Prinzip» ignatianischen Denkens entspricht genau der Logik von Jo 6,27: Jedes hat seinen Wert, aber nicht alles den gleichen Wert, und das christliche Leben ist die Kunst, die Wünsche nach dem Ewigen zu hierarchisieren. Maria, in der der «Wunsch Gottes» absolut und unangefochten war, ist das lebendige Vorbild für diese von Ignatius theologischem Weg geformte Ordnung.

Der Unterschied zwischen dem vergänglichen Brot und dem bleibenden Brot hat auch eine kulturelle und soziale Dimension. Jesus spricht zu einer Menschenmenge, die nach materieller Nahrung sucht, einer legitimen und dringenden Notwendigkeit. Indem er jedoch auf das “bleibende Brot” hinweist, leugnet er nicht die materielle Notwendigkeit, sondern integriert sie in einen weiteren Horizont. Die katholische Sozialtheologie, von Leo XIII bis Franziskus, hat aus dieser Dialektik gelernt: Die Kirche, die sich nur um das Brot des Körpers kümmert, vergisst die tiefere Dimension des Menschen. Die Kirche, die sich nur um das spirituelle Brot kümmert, ignoriert die konkrete Notwendigkeit der Bedürftigen. Maria, die ihren Sohn mit ihrem Milch und ihn bis zum Calvario begleitete, ist das Vorbild einer Maternität, die gleichzeitig Körper und Seele pflegt.

Die Reihenfolge der Erzählung ist wichtig: Die Menschenmenge, die über den See ging “weil sie Brot aßen” (Jo 6,26), ist genau dieselbe Menschenmenge, die gerade durch das Zeichen der fünf Brote satt gemacht wurde. Ihre Suche nach Jesus ist kein bösartiger Wille, sondern eine natürliche menschliche Logik. Das Problem liegt nicht im Wunsch, satt zu werden. Es liegt in der Unfähigkeit, vom Zeichen zur Realität, vom eucharistischen Wunder zum Brot, das das Wunder vorausahnte, zu gelangen. Jesus lehnt sie nicht wegen ihrer Suche nach Brot ab, sondern lädt sie ein, nach mehr zu suchen, sich nicht mit weniger zufriedenzugeben, als Gott geben kann.

II. Die Arbeit Marias: Das Fiat als ständige Praxis

Das griechische Verb ergazesthe, “arbeite“, impliziert eine kontinuierliche Praxis, nicht einen punktuellen Akt. Die Aufforderung Jesu ist nicht für einen sporadischen Akt der Andacht oder einer vorübergehenden Bekehrung gedacht. Es geht um eine ständige und beständige Ausrichtung der menschlichen Tätigkeit in Richtung auf die Ewigkeit. Die “Arbeit” für das ewige Brot ist nicht etwas, das man in den Gebetsmomenten erledigt und dann vergisst: Es ist die Struktur eines ganzen Lebens, das vom Horizont der ewigen Lebensweise geleitet wird. Es ist die Qualität der Absicht, die jede gewöhnliche Handlung in eine Handlung, die auf Gott ausgerichtet ist, verwandelt.

Ein aktives Leben wie Maria es nach der Tradition führte, wurde vollständig in dieser Ausrichtung gelebt. Vom Fiat der Verkündigung bis zum Besuch bei Elisabeth, der Pilgerreise nach Bethlehem, der Flucht nach Ägypten, dem gemeinsamen Leben von dreißig Jahren in Nazaret bis hin zu ihrer Präsenz in den entscheidenden Momenten des öffentlichen Wirkens, vom Kreuz bis zum Abendmahl – jeder dieser Handlungen ist „Arbeit für die Ewigkeit“. Jede Tat Marias, so alltäglich und profan sie auch erscheinen mag, war von „dem Brot, das nicht verwelkt“ geleitet: Sie kümmerte sich um den Sohn, versorgte die Familie, nahm am Leben der jüdischen Gemeinschaft in Nazaret teil und tat alles dies als konkrete Ausdrucksform ihres dauerhaften Fiat gegenüber dem Willen Gottes.

Die Spiritualität des gewöhnlichen Lebens, die Charles de Foucauld und Autoren wie Jean-Pierre de Caussade entwickelt haben, fand in Maria ihr biblisches Vorbild. Die „dreißig Jahre in Nazaret“, die lange Zeit, die Jesus mit Maria vor seinem öffentlichen Wirken verbracht hat, sind das Paradebeispiel für Heiligkeit im Alltag: Es sind nicht Jahre der Vorbereitung auf das „echte Leben“, sondern sie selbst sind das echte Leben, „Arbeit für die Ewigkeit“, die in der Demut des Alltags vollbracht wird. Maria, die diese dreißig Jahre mit dem Sohn verbracht hat, hat in den einfachsten und wiederholten Handlungen die gewöhnliche Arbeit endgültig heilig gemacht als Weg zur Heiligkeit.

Das Zweite Vatikanische Konzil erklärt in Lumen Gentium (Nr. 41): „Alle Gläubigen, unabhängig von ihrem Lebensstand, sind berufen zur Vollheit des christlichen Lebens und zur Vollkommenheit der Liebe.“ Diese universelle Berufung zur Heiligkeit, eine der wichtigsten Hinterlassenschaften des Konzils, hat in Maria ihren Grund und ihr Vorbild: Sie hat die Heiligkeit nicht in außergewöhnlichen Taten oder mystischen Visionen gefunden, sondern in der Treue zu „Arbeit für die Ewigkeit“ im alltäglichsten Leben, und sie ist das überzeugendste Zeugnis dafür, dass Heiligkeit für jeden erreichbar ist.

III. Das Siegel Gottes und die Authentizität der Mission

Jo 6,27 schließt mit einer grundlegenden christologischen Aussage: «Denn es ist dies, was der Vater, Gott, versiegelt hat.» Der Sohn trägt das «Versiegelung» des Vaters, das Zeichen der göttlichen Authentizität, das Zeichen, das besagt, dass seine Mission von Gott stammt und keine menschliche Initiative ist. Das «Versiegelung» Gottes ist die Garantie dafür, dass der Gesandte mit göttlicher Autorität spricht und das Brot, das er anbietet, wahrhaft das ewige Nahrungsmittel ist, das er verspricht zu sein.

Die mariologische Theologie von Franz von Sales und Johannes Eudes sah in Maria die von Gott am stärksten «versiegelte» Kreatur unter allen Menschen. Ihre Unbefleckte Empfängnis, ihre göttliche Mutterschaft, ihre Aufnahme in den Himmel, diese Privilegien sind keine willkürlichen Elemente der Volksfrömmigkeit, sondern Ausdrücke des «Versiegels», das der Vater auf Maria gesetzt hat im Hinblick auf ihre einzigartige Mission. Die Kecharitōménē von Lk 1,28, «die mit Gnade erfüllt war», ist das marianische Äquivalent zu Jo 6,27 «versiegelt mit seinem Stempel»: Maria erhielt das göttliche Siegel der vollen Gnade, weil sie für die höchste Mission, die eine Kreatur erfüllen kann, auserwählt wurde.

Die Authentizität der Mission Marias, ebenso wie die des Sohnes, beruht nicht auf natürlichen Eigenqualitäten, sondern auf dem, was sie vom Vater empfangen hat. Hier liegt eine der wichtigsten Lektionen der Mariologie für die Spiritualität: Die Wirksamkeit des christlichen Zeugnisses kommt nicht aus unseren natürlichen Fähigkeiten, sondern aus der Treue zum «Versiegelung» der Gnade, die wir im Taufakt empfangen haben. Wie Maria ist jeder Christ aufgerufen, «das Brot, das nicht verwelkt» zu arbeiten, nicht weil er es natürlich kann, sondern weil er «versiegelt mit dem Stempel» des Geistes ist (vgl. Ef 1,13), der das Unmögliche natürlich macht.

Die Mitwirkung Marias in der Erlösung, ein Thema, das Scheeben, De la Taille und Galot ausführlich behandelt haben, ersetzt nicht die einzigartige und unwiederholbare Tat Christi, sondern entspringt daraus und trifft auf ihn zu. Maria arbeitet „für das ewige Brot“, weil sie „markiert“ wurde mit dem Siegel des Vaters für diese Aufgabe. Ihre Arbeit ist stets Arbeit „mit“ und „in“ Christus, der der einzige Träger des Sieges des Vaters im vollen Sinne ist. Diese Unterordnung verringert Maria nicht; sie hebt sie zu einer möglichst intimen Teilnahme an der Arbeit des Sohnes auf, aus der Perspektive der Kreatur.

IV. Die Eucharistie als „Brot, das nicht verwelkt“

Im eucharistischen Kontext, in dem die gesamte Perikopen-Einheit eingebettet ist, ist Johannes 6 das große eucharistische Wort des vierten Evangeliums; das „Brot, das für das Leben in Ewigkeit bleibt“, ist zunächst Christus in der Eucharistie. Die Eucharistie ist die Nahrung, die die Zeit in Ewigkeit verwandelt, die das „Jetzt“ des ewigen Lebens in das „Noch nicht“ der historischen Existenz einführt. Wer das eucharistische Brot isst, nimmt auf echte und nicht nur symbolische Weise am ewigen Leben des auferstandenen Sohnes teil. Die eschatologische Dimension der Eucharistie, betont von Henri de Lubac in „Corpus Mysticum“, ist untrennbar mit ihrer sakramentalen Dimension verbunden.

Maria, die „eucharistische Frau“ (Johannes Paul II., „Ecclesia de Eucharistia“), ist das Bild jener Lebensweise, die die Annahme des Ewigen zum Mittelpunkt aller Aktivität macht. Ihr Leben in Nazaret, scheinbar das gewöhnlichste aller Leben, war ein eucharistisch ausgerichtetes Leben: das „Brot“, das sie für den Sohn zubereitete, war dasselbe Fleisch, das sich eines Tages zum Brot der Eucharistie verwandeln würde. Diese Kontinuität zwischen dem Hausbrot aus Nazaret und dem eucharistischen Brot des letzten Abendmahls, eine Kontinuität, die durch das gleiche Fleisch Jesu verläuft, ist eines der zärtlichsten menschlichsten Mysterien des christlichen Glaubens, und Maria ist sein lebendiger Knotenpunkt.

Die Intercession Marias in der Eucharistie, die liturgisch im Communicantes des Römischen Kanons zum Ausdruck kommt, ist die Ausdehnung ihrer Maternität auf den Bereich des «ewigen Brotes». In jeder Eucharistie betet Maria dafür, dass ihre Kinder sich nicht mit dem vergänglichen Brot, den unmittelbaren Befriedigungen, den vorübergehenden Trostmitteln, den weltlichen Erfolgen zufriedengeben, sondern für das Brot, das bleibt. Diese Intercession ist nicht passiv, sondern aktiv und mütterlich, wie sie es immer war in Kana, als sie sagte: «Sie haben kein Wein», und wie sie es immer ist, wenn sie dem Sohn die Bedürfnisse ihrer geistlichen Kinder vorbringt.

Der Abschluss dieses Abschnitts der Perikope, «Was sollen wir tun, um die Werke Gottes zu vollbringen? Diese ist die Werk Gottes: an den zu glauben, den er gesandt hat» (Joh 6,28-29), löst die Frage der «Arbeit» auf eine überraschende Weise: Die «Werk», das Gott fordert, ist keine asketische oder moralische Leistung, sondern der Glaube an den Gesandten. Maria, die geglaubt hat, die Kecharitōménē, die fiat gesagt hat, vollendete die perfekteste der «Werke Gottes», weil ihr Glaube vollkommen war. Und es ist dieser vollkommenen Glaube, diese uneingeschränkte Öffnung gegenüber dem Gesandten Gottes, der das höchste Modell des «Arbeitens für das Brot, das nicht vergeht» darstellt.

Möge Maria, die ihr ganzes Leben dem einzigen dauerhaften Werk gewidmet hat, uns helfen, unsere Wünsche und Energien in Richtung des Brotes zu richten, das vom Himmel herabkommt, und uns in dieser Osterzeit begleiten.