Lương thực không hư nát: Maria và công việc vì điều vĩnh cửu

Operamini non cibum qui perit, sed qui permanet in vitam aeternam.
Ga 6,27

Sau phép lạ hóa bánh ra nhiều, đám đông đã băng qua hồ để tìm Đức Giêsu. “Các ông đi tìm tôi không phải vì các ông đã thấy dấu lạ, nhưng vì các ông đã được ăn bánh no nê” (Ga 6,26). Đức Giêsu đảo ngược chân trời: đừng làm việc vì lương thực mau hư nát, nhưng vì lương thực tồn tại đến sự sống đời đời. Lời mời gọi hoán cải ước muốn này, từ cái trước mắt đến điều vĩnh cửu, từ cái hư nát đến cái tồn tại, tìm thấy nơi Maria hình ảnh hoàn hảo nhất: Mẹ, Đấng không bao giờ thỏa mãn với điều gì kém hơn Thiên Chúa, không bao giờ đổi điều vĩnh cửu lấy điều tạm thời, là mẫu gương của một cuộc sống hướng về lương thực không hư nát.

I. Sự phân biệt các ước muốn: từ bánh hư nát đến bánh tồn tại

Tâm lý học thiêng liêng ẩn sau Ga 6,26-27 vừa tinh tế vừa đòi hỏi: Đức Giêsu không lên án ước muốn có bánh. Ước muốn sinh tồn và được an lạc thể xác là chính đáng và được Thiên Chúa tạo dựng. Điều Đức Giêsu lên án là sự bám chặt vào bánh như cứu cánh tự thân, sự tôn thờ việc được no thỏa tức thời mà quên đi chân trời vĩnh cửu. Ước muốn sự sống sung mãn, sự sống đời đời, phải định hướng và đặt mọi ước muốn khác dưới quyền nó, không hủy bỏ chúng, nhưng đặt chúng vào đúng chỗ trong trật tự các cứu cánh.

Inhaxiô Loyola, trong Linh Thao, đã gọi việc sắp xếp các ước muốn này là nguyên lý nền tảng của đời sống Kitô hữu: “Con người được tạo dựng để ca ngợi, tôn kính và phụng sự Thiên Chúa là Chúa chúng ta, và nhờ đó cứu rỗi linh hồn mình. Và các sự vật khác trên mặt đất được tạo dựng cho con người và để giúp con người đạt tới cùng đích mà con người được tạo dựng” (§23). “Nguyên lý và nền tảng” này của thánh Inhaxiô chính là lô-gích của Ga 6,27: mọi sự đều có giá trị của nó, nhưng không phải mọi sự đều có cùng một giá trị, và đời sống Kitô hữu là nghệ thuật sắp xếp thứ bậc các ước muốn theo điều vĩnh cửu. Maria, nơi Mẹ “ước muốn Thiên Chúa” là tuyệt đối và không có đối thủ, là mẫu gương sống động của sự sắp xếp mà thánh Inhaxiô đã hệ thống hóa về mặt thần học.

Sự phân biệt giữa bánh hư nát và bánh tồn tại cũng có một chiều kích văn hóa và xã hội. Đức Giêsu nói với một đám đông đang tìm kiếm lương thực vật chất, một nhu cầu chính đáng và cấp bách. Nhưng khi chỉ về “bánh tồn tại”, Ngài không phủ nhận nhu cầu vật chất: Ngài hội nhập nó vào một chân trời rộng lớn hơn. Học thuyết xã hội Công giáo, từ Đức Lêô XIII đến Đức Phanxicô, đã học từ phép biện chứng này: Giáo Hội chỉ lo cho bánh của thân xác thì quên đi chiều kích sâu xa nhất của con người. Giáo Hội chỉ lo cho bánh thiêng liêng thì bỏ qua nhu cầu cụ thể của những người túng thiếu. Maria, Đấng đã nuôi Người Con bằng sữa của mình và đã đồng hành với Người cho đến đồi Canvê, là mẫu gương của một tình mẫu tử đồng thời chăm sóc cả thân xác lẫn linh hồn.

Trình tự trình thuật là quan trọng: đám đông đã băng qua hồ “vì đã được ăn bánh” (Ga 6,26) chính là đám đông vừa được no thỏa nhờ dấu lạ năm chiếc bánh. Việc họ tìm kiếm Đức Giêsu không phải là ác ý: đó là một lô-gích tự nhiên của con người. Vấn đề không nằm ở ước muốn được no thỏa. Vấn đề nằm ở sự bất lực trong việc đi từ dấu chỉ đến thực tại, từ phép lạ Thánh Thể đến Bánh mà phép lạ ấy báo trước. Đức Giêsu không khước từ họ vì họ tìm bánh: Ngài mời họ tìm kiếm nhiều hơn, đừng thỏa mãn với điều gì kém hơn những gì Thiên Chúa có thể ban.

II. “Công việc” của Maria: fiat như ‘praxis’ thường hằng

Động từ Hy Lạp ergazesthe, “hãy làm việc”, hàm ý một praxis liên tục, chứ không phải một cử chỉ nhất thời. Lời khuyên nhủ của Đức Giêsu không nhằm một hành vi đạo đức lẻ tẻ hay một sự hoán cải tạm thời. Đó là một sự định hướng thường hằng và bền bỉ của hoạt động con người về phía điều vĩnh cửu. “Công việc” vì bánh vĩnh cửu không phải là điều người ta làm trong những lúc cầu nguyện rồi sau đó quên đi: đó là chất liệu của cả một đời sống được định hướng bởi chân trời sự sống đời đời. Đó là một phẩm chất của ý hướng biến mọi hành động thường ngày thành hành động hướng về Thiên Chúa.

Vita activa của Maria, như truyền thống mô tả, đã được sống trọn vẹn trong sự định hướng này. Từ lời fiat trong biến cố Truyền Tin đến cuộc viếng thăm bà Isave đang mang thai, từ cuộc hành trình về Bêlem đến cuộc trốn sang Ai Cập, từ ba mươi năm sống đời thường ở Nadarét đến sự hiện diện trong những thời khắc quyết định của sứ vụ công khai, từ đồi Canvê đến Nhà Tiệc Ly, mỗi cử chỉ ấy đều là “công việc vì điều vĩnh cửu”. Mỗi hành động của Maria, dù có vẻ thường nhật và bình dị đến đâu, đều được định hướng bởi “bánh không hư nát”: Mẹ chăm sóc Người Con, nuôi dưỡng gia đình, tham gia vào đời sống của cộng đoàn Do Thái ở Nadarét, và tất cả những điều ấy như biểu hiện cụ thể của lời fiat thường hằng của Mẹ trước thánh ý Thiên Chúa.

Linh đạo của đời sống thường ngày, được phát triển bởi Charles de Foucauld và bởi những tác giả như Jean-Pierre de Caussade, đã tìm thấy nơi Maria mẫu gương Kinh Thánh tự nhiên nhất. “Ba mươi năm ở Nadarét”, đời sống ẩn dật lâu dài của Đức Giêsu với Maria trước sứ vụ công khai, là mẫu mực của sự thánh thiện trong đời thường: đó không phải là những năm chuẩn bị cho “đời sống thực”, nhưng chính chúng là đời sống thực, là “công việc vì điều vĩnh cửu” được thực hiện trong sự khiêm hạ của đời thường. Maria, Đấng đã sống ba mươi năm ấy bên Người Con, trong những cử chỉ đơn sơ nhất và lặp lại nhiều nhất, đã thánh hóa một cách dứt khoát công việc thường ngày như con đường nên thánh.

Công đồng Vaticanô II, trong Lumen Gentium (số 41), khẳng định rằng “mọi tín hữu, bất cứ ở bậc sống nào, đều được mời gọi tới sự viên mãn của đời sống Kitô hữu và sự trọn lành của đức ái”. Lời mời gọi phổ quát nên thánh này, một trong những di sản quan trọng nhất của Công đồng, có nơi Maria nền tảng và mẫu gương của nó: Mẹ, Đấng đã tìm thấy sự thánh thiện không phải trong những cử chỉ phi thường hay những thị kiến thần bí, nhưng trong sự trung thành với “công việc vì điều vĩnh cửu” trong đời sống bình thường nhất có thể, là chứng tá thuyết phục nhất rằng sự thánh thiện nằm trong tầm tay của mọi người.

III. Ấn tín của Thiên Chúa và tính xác thực của sứ mạng

Ga 6,27 kết thúc bằng một khẳng định Kitô học nền tảng: “vì chính Người là Đấng Thiên Chúa Cha đã ghi dấu xác nhận”. Người Con là Đấng mang “ấn tín” của Chúa Cha, dấu chỉ của tính xác thực thần linh, dấu hiệu chứng nhận rằng sứ mạng của Người bắt nguồn từ Thiên Chúa và không phải là một sáng kiến của con người. “Ấn tín” của Thiên Chúa là sự bảo đảm rằng Đấng được sai đến nói với quyền bính thần linh và rằng bánh Người ban thực sự là lương thực vĩnh cửu như Người hứa.

Thần học Thánh Mẫu của thánh Phanxicô Salê và thánh Gioan Euđê đã nhìn thấy nơi Maria thụ tạo được “ghi dấu” bằng ấn tín của Thiên Chúa nhiều nhất trong mọi con người. Sự Vô Nhiễm Nguyên Tội của Mẹ, Thiên Chức Làm Mẹ Thiên Chúa của Mẹ, sự Hồn Xác Lên Trời của Mẹ, những đặc ân này không phải là những trang sức tùy tiện của lòng đạo đức bình dân, nhưng là những biểu hiện của “ấn tín” mà Chúa Cha đã đóng trên Maria nhằm sứ mạng độc nhất của Mẹ. Kecharitōménē trong Lc 1,28, “Đấng được đầy ân sủng”, là tương đương theo chiều kích Thánh Mẫu của “được ghi dấu bằng ấn tín của Người” trong Ga 6,27: Maria đã nhận ấn tín thần linh của ân sủng viên mãn vì Mẹ được tuyển chọn cho sứ mạng cao cả nhất mà một thụ tạo có thể có.

Tính xác thực của sứ mạng của Maria, cũng như của Người Con, không dựa trên những phẩm chất tự nhiên riêng, nhưng trên những gì Mẹ đã lãnh nhận từ Chúa Cha. Chính ở đây là một trong những bài học quan trọng nhất của Thánh Mẫu học cho linh đạo: hiệu quả của chứng tá Kitô hữu không đến từ những khả năng tự nhiên của chúng ta, nhưng từ sự trung thành với “ấn tín” ân sủng mà chúng ta đã lãnh nhận trong Bí tích Rửa Tội. Như Maria, mỗi Kitô hữu được mời gọi làm việc “vì bánh không hư nát”, không phải vì tự nhiên có khả năng làm điều đó, nhưng vì đã được “ghi dấu bằng ấn tín” của Thánh Thần (x. Ep 1,13), Đấng làm cho điều tự nhiên là không thể trở thành có thể.

Sự cộng tác của Maria vào công trình Cứu Chuộc, một chủ đề được Scheeben, De la Taille và Galot bàn đến rộng rãi, không thay thế công trình độc nhất và không thể lặp lại của Đức Kitô, nhưng phát xuất từ đó và quy hướng về đó. Maria làm việc “vì bánh vĩnh cửu”, chính vì Mẹ đã được “ghi dấu” bằng ấn tín của Chúa Cha cho sứ mạng này. “Công việc” của Mẹ luôn là công việc với và trong Đức Kitô, Đấng duy nhất mang ấn tín của Chúa Cha theo nghĩa trọn vẹn. Sự lệ thuộc này không làm giảm giá trị của Maria. Nó nâng Mẹ lên sự tham dự mật thiết nhất có thể vào công trình của Người Con, từ thân phận thụ tạo.

IV. Thánh Thể như “bánh không hư nát”

Trong bối cảnh Thánh Thể bao trùm toàn bộ đoạn Tin Mừng, Ga 6 là bài diễn từ lớn về Thánh Thể của Tin Mừng thứ tư, “bánh tồn tại đến sự sống đời đời” trước hết là Đức Kitô trong Thánh Thể. Thánh Thể là lương thực biến đổi thời gian thành vĩnh cửu, đưa cái “đã” của sự sống đời đời vào cái “chưa” của cuộc hiện hữu lịch sử. Ai ăn Bánh Thánh Thể thì tham dự, một cách thực sự chứ không chỉ biểu tượng, vào sự sống đời đời của Người Con phục sinh. Chiều kích cánh chung của Thánh Thể, được Henri de Lubac nhấn mạnh trong Corpus Mysticum, không thể tách rời khỏi chiều kích bí tích của nó.

Maria, “người phụ nữ Thánh Thể” (Đức Gioan Phaolô II, Ecclesia de Eucharistia), là hình ảnh của lối hiện hữu lấy việc đón nhận Đấng Vĩnh Cửu làm trung tâm của mọi hoạt động. Đời sống của Mẹ ở Nadarét, xem ra là đời sống bình thường nhất, đã là một đời sống được định hướng theo Thánh Thể: “bánh” Mẹ chuẩn bị cho Người Con là cho chính thân xác mà một ngày kia sẽ trở thành Bánh Thánh Thể. Sự liên tục này giữa bánh gia đình ở Nadarét và Bánh Thánh Thể của Bữa Tiệc Ly, một sự liên tục đi qua chính thân xác của Đức Giêsu, là một trong những mầu nhiệm dịu dàng nhân bản nhất của đức tin Kitô giáo, và Maria là điểm nối kết sống động của mầu nhiệm ấy.

Sự chuyển cầu của Maria trong Thánh Thể, được diễn tả trong phụng vụ nơi Communicantes của Lễ Quy Rôma, là sự nối dài tình mẫu tử của Mẹ vào lãnh vực của “bánh vĩnh cửu”. Trong mỗi Thánh Lễ, Maria chuyển cầu để con cái Mẹ đừng thỏa mãn với bánh hư nát, với những thỏa mãn tức thời, với những tiện nghi chóng qua, với những thành công thế tục, nhưng làm việc vì bánh tồn tại. Sự chuyển cầu này không thụ động: nó năng động và mang tính từ mẫu, như vẫn luôn là tại Cana khi Mẹ nói “họ hết rượu rồi” và như vẫn luôn là khi Mẹ trình bày lên Người Con những nhu cầu của con cái thiêng liêng của Mẹ.

Phần kết của đoạn này trong trình thuật, “Chúng tôi phải làm gì để thực hiện những việc Thiên Chúa muốn? / Việc Thiên Chúa muốn cho các ông làm, là tin vào Đấng Người đã sai đến” (Ga 6,28-29), giải quyết vấn đề “công việc” theo một hướng đầy bất ngờ: “công việc” Thiên Chúa đòi hỏi không phải là một thành tích khổ chế hay luân lý, nhưng là đức tin vào Đấng được sai đến. Maria, Đấng đã tin, Kecharitōménē đã thưa fiat, đã thực hiện công việc hoàn hảo nhất trong các “công việc của Thiên Chúa” chính vì đức tin của Mẹ là trọn vẹn. Và chính đức tin trọn vẹn này, sự mở lòng không dè dặt này trước Đấng Thiên Chúa sai đến, tạo nên mẫu gương cao cả nhất của việc “làm việc vì bánh không hư nát”.

Nguyện xin Maria, Đấng đã hiến dâng trọn cuộc đời cho công việc duy nhất tồn tại, giúp chúng ta sắp xếp các ước muốn và sức lực của mình hướng về Bánh từ trời xuống, và đồng hành với chúng ta trong mùa Phục Sinh này.