Cibo que não perece: Maria e o trabalho para o eterno

Cibo que não perece: Maria e o trabalho para o eterno

Operamini non cibum qui perit, sed qui permanet in vitam aeternam.
Jo 6,27

Após a multiplicação dos pães, as multidões atravessaram o lago à procura de Jesus. «Quando me procurastes não era por causa dos sinais que vistes, mas porque comestes os pães e ficasteis saciados» (Jo 6,26). Jesus inverte o horizonte: não trabalheis pelo pão que perece, mas pelo que dura para a vida eterna. Este chamamento à conversão do desejo, do imediato ao eterno, do perecível ao permanente, encontra em Maria a sua figura mais perfeita: ela que nunca se satisfez com menos do que Deus, que nunca trocou o eterno pelo temporal, é o modelo da existência orientada para o alimento que não perece.

I. A distinção dos desejos: do pão que perece ao pão que dura

A psicologia espiritual subjacente a Jo 6,26-27 é subtil e exigente: Jesus não condena o desejo de pão. O desejo de sobrevivência e de bem-estar físico é legítimo e foi criado por Deus. O que Jesus condena é a fixação no pão como fim em si mesmo, a idolatria do saciamento imediato que se esquece do horizonte eterno. O desejo de vida plena, de vida eterna, deve orientar e subordinar todos os outros desejos, sem os anular, mas colocando-os no seu lugar correcto na hierarquia dos fins.

Inácio de Loyola, nos Exercícios Espirituais, chamou a esta ordenação dos desejos o princípio fundamental da vida cristã: «O homem é criado para louvar, reverenciar e servir a Deus Nosso Senhor e, mediante isso, salvar a sua alma. E as outras coisas sobre a face da terra são criadas para o homem e para que o ajudem no fim para que é criado» (§23). Este «princípio e fundamento» ignaciano é precisamente a lógica de Jo 6,27: tudo tem o seu valor, mas não tudo tem o mesmo valor, e a vida cristã é a arte de hierarquizar os desejos segundo o eterno. Maria, em quem o «desejo de Deus» era absoluto e sem rival, é o modelo vivo desta ordenação que Inácio sistematizou teologicamente.

A distinção entre o pão que perece e o pão que dura tem também uma dimensão cultural e social. Jesus fala a uma multidão que procura o alimento material, uma necessidade legítima e urgente. Mas ao apontar para o «pão que dura», não nega a necessidade material: integra-a num horizonte mais amplo. A teologia social católica, de Leão XIII a Francisco, aprendeu desta dialéctica: a Igreja que se preocupa apenas com o pão do corpo esquece a dimensão mais profunda do ser humano. A Igreja que se preocupa apenas com o pão espiritual ignora a necessidade concreta dos necessitados. Maria, que alimentou o Filho com o seu leite e que o acompanhou até ao Calvário, é o modelo de uma maternidade que cuida simultaneamente do corpo e da alma.

A sequência narrativa é importante: as multidões que atravessaram o lago «porque comeram os pães» (Jo 6,26) são exactamente as multidões que tinham acabado de ser saciadas pelo sinal dos cinco pães. A sua procura de Jesus não é má vontade: é uma lógica humana natural. O problema não está no desejo de ser saciado. Está na incapacidade de passar do sinal à realidade, do milagre eucarístico ao Pão que o milagre antecipava. Jesus não os rejeita por procurarem o pão: convida-os a procurar mais, a não se contentarem com menos do que Deus pode dar.

II. O «trabalho» de Maria: o fiat como ‘praxis’ permanente

O verbo grego ergazesthe, «trabalhai», implica uma praxis contínua, não um gesto pontual. A exortação de Jesus não é para um acto esporádico de devoção ou de conversão temporária. É para uma orientação constante e persistente da actividade humana em direcção ao eterno. O «trabalho» para o pão eterno não é algo que se faça nos momentos de oração e depois se esquece: é a textura de uma vida inteira orientada pelo horizonte da vida eterna. É uma qualidade da intenção que transforma toda a acção ordinária em acção orientada para Deus.

A vita activa de Maria, tal como a tradição a descreve, foi vivida inteiramente nesta orientação. Do fiat da Anunciação à visita a Isabel grávida, da peregrinação a Belém à fuga ao Egipto, dos trinta anos de vida comum em Nazaré à presença nos momentos decisivos do ministério público, do Calvário ao Cenáculo, cada um destes gestos é «trabalho para o eterno». Cada acção de Maria, por mais quotidiana e prosaica que pareça, estava orientada pelo «pão que não perece»: ela cuidava do Filho, alimentava a família, participava na vida da comunidade judaica de Nazaré, e tudo isso como expressão concreta do seu fiat permanente à vontade de Deus.

A espiritualidade da vida ordinária, desenvolvida por Charles de Foucauld e por autores como Jean-Pierre de Caussade, encontrou em Maria o seu modelo bíblico mais natural. Os «trinta anos de Nazaré», a longa vida escondida de Jesus com Maria antes do ministério público, são o paradigma da santidade no quotidiano: não são anos de preparação para a «vida real», mas eles mesmos a vida real, o «trabalho para o eterno» que se realiza na humildade do cotidiano. Maria, que viveu estes trinta anos junto do Filho, nos gestos mais simples e mais repetidos, santificou definitivamente o trabalho ordinário como caminho de santidade.

O Concílio Vaticano II, na Lumen Gentium (n. 41), afirma que «todos os fiéis, seja qual for a sua condição de vida, são chamados à plenitude da vida cristã e à perfeição da caridade». Esta chamada universal à santidade, um dos legados mais importantes do Concílio, tem em Maria o seu fundamento e o seu modelo: ela que encontrou a santidade não em gestos extraordinários ou em visões místicas, mas na fidelidade ao «trabalho para o eterno» na vida mais ordinária possível, é o testemunho mais convincente de que a santidade está ao alcance de todos.

III. O selo de Deus e a autenticidade da missão

Jo 6,27 conclui com uma afirmação cristológica fundamental: «pois é este que o Pai, Deus, marcou com o seu selo». O Filho é o portador do «selo» do Pai, a marca da autenticidade divina, o sinal que certifica que a sua missão tem origem em Deus e não é uma iniciativa humana. O «selo» de Deus é a garantia de que o Enviado fala com autoridade divina e que o pão que oferece é verdadeiramente o alimento eterno que promete ser.

A teologia mariana de Francisco de Sales e de João Eudes viu em Maria a criatura mais «marcada» com o selo de Deus entre todos os humanos. A sua Imaculada Conceição, a sua Maternidade Divina, a sua Assunção, estes privilégios não são ornamentos arbitrários da piedade popular, mas expressões do «selo» que o Pai apôs sobre Maria em vista da sua missão única. A Kecharitōménē de Lc 1,28, «a que foi plenificada de graça», é o equivalente mariano do «marcado com o seu selo» de Jo 6,27: Maria recebeu o selo divino da graça plena porque foi escolhida para a missão mais alta que uma criatura pode ter.

A autenticidade da missão de Maria, assim como a do Filho, não se baseia em qualidades naturais próprias, mas no que ela recebeu do Pai. Aqui reside uma das lições mais importantes da mariologia para a espiritualidade: a eficácia do testemunho cristão não vem das nossas capacidades naturais, mas da fidelidade ao «selo» de graça que recebemos no Baptismo. Como Maria, cada cristão é chamado a trabalhar «pelo pão que não perece» não porque seja naturalmente capaz disso, mas porque foi «marcado com o selo» do Espírito (cf. Ef 1,13) que torna possível o que naturalmente seria impossível.

A cooperação de Maria na Redenção, tema tratado extensamente por Scheeben, De la Taille e Galot, não substitui a obra única e irrepetível de Cristo, mas dela deriva e para ela converge. Maria trabalha «pelo pão eterno», precisamente porque foi «marcada» com o selo do Pai para esta missão. O seu «trabalho» é sempre trabalho com e em Cristo, que é o único portador do selo do Pai em sentido pleno. Esta subordinação não diminui Maria. Eleva-a à participação mais íntima possível na obra do Filho, a partir da condição de criatura.

IV. A eucaristia como «pão que não perece»

No contexto eucarístico em que se insere toda a perícope, Jo 6 é o grande discurso eucarístico do quarto Evangelho, o «pão que dura para a vida eterna» é, em primeiro lugar, o Cristo na Eucaristia. A Eucaristia é o alimento que transforma o tempo em eternidade, que introduz o «» da vida eterna no «ainda não» da existência histórica. Quem come o Pão eucarístico participa, de modo real e não apenas simbólico, na vida eterna do Filho ressuscitado. A dimensão escatológica da Eucaristia, sublinhada por Henri de Lubac em Corpus Mysticum, é inseparável da sua dimensão sacramental.

Maria, «mulher eucarística» (João Paulo II, Ecclesia de Eucharistia), é a figura daquele modo de existência que faz da recepção do Eterno o centro de toda a actividade. A sua vida em Nazaré, aparentemente a mais ordinária das vidas, foi uma vida eucaristicamente orientada: o «pão» que ela preparava para o Filho era o mesmo corpo que um dia se tornaria o Pão da Eucaristia. Esta continuidade entre o pão caseiro de Nazaré e o Pão eucarístico da Última Ceia, continuidade que passa pelo mesmo corpo de Jesus, é um dos mistérios mais ternamente humanos da fé cristã, e Maria é o seu ponto de articulação vivo.

A intercessão de Maria na Eucaristia, expressa liturgicamente no Communicantes do Cânone Romano, é a extensão da sua maternidade ao âmbito do «pão eterno». Em cada Eucaristia, Maria intercede para que os seus filhos não se contentem com o pão que perece, com as satisfações imediatas, com os confortos passageiros, com os sucessos mundanos, mas que trabalhem para o pão que dura. Esta intercessão não é passiva: é activa e materna, como sempre foi em Caná quando disse «não têm vinho» e como sempre é quando apresenta ao Filho as necessidades dos seus filhos espirituais.

O encerramento desta secção da perícope, «Que faremos para realizar as obras de Deus? / Esta é a obra de Deus: crer naquele que ele enviou» (Jo 6,28-29), resolve a questão do «trabalho» numa direcção surpreendente: a «obra» que Deus pede não é uma performance ascética ou moral, mas a fé no Enviado. Maria, que creu, a Kecharitōménē que disse fiat, realizou a mais perfeita das «obras de Deus» precisamente porque a sua fé foi total. E é esta fé total, esta abertura sem reservas ao Enviado de Deus, que constitui o modelo mais alto do «trabalhar pelo pão que não perece».

Que Maria, que consagrou toda a sua vida ao único trabalho que dura, nos ajude a ordenar os nossos desejos e as nossas energias em direção ao Pão que desce do Céu e que nos acompanhe neste tempo pascal.

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