“Kim beni gördü, o Baba’yı gördü: Maria, Tanrı’nın görünür yüzü”

Beni gören, Babayı gördü.
Yuhanna 14:9

«Kim beni gördü, Babayı gördü». Filipus, «Bize Babayı göster» (Yuhanna 14,8) der ve İsa bu cümleyle tüm Yuhanna teolojisini özetler: Oğlu, Babanın «açıklaması»dır (Yuhanna 1,18), O’nun tam ve kesin ifadesi. İsa’yı görmek, Babayı görmektir, çünkü Tanrı’nın iki Tanrı kişiliği birbirine karışmaz, ancak Oğlu, Babayı o kadar eksiksiz bir şekilde ortaya koyar ki, Oğlu’nu görmek Babayı görmektir. Mariyoloji burada önemli bir düşünce noktasına sahiptir: Oğlu’nu en çok gören, en yakınında olan, kollarında, Çarmıhta, Cenak’ta Oğlu’nu gören, aynı zamanda Babayı en çok gören kişidir.

I. «Babanın açıklaması»: İsa’da Tanrı’nın görünürlüğü

Yuhanna 1,18: «Tanrı kimse tarafından görülmedi. Oğlu, Baba’nın yanında bulunan tek ve tek O, Tanrı’yı bize gösterdi». Yunanca’da kullanılan kelime *exegesato*, «açıklamak» anlamına gelir ve «açıklama» kelimesinin kaynağıdır. Oğlu, Babayı «anlattı», «söydü», «gösterdi». Bu açıklama sadece sözlü değil, varoluşsal bir açıklama: İsa’nın her davranışı, her sözü, her sessizliği, Babayı anlatan bir «anlatı»dır. İsa, «Babayı anlatan» değil, *diren* O’dur.

Teolojik olarak, bu ifade, Hristiyan Tanrı’nın soyut, bilinmez, uzak, bir Tanrı olmadığı anlamına gelir; aksine, İsa Mesih aracılığıyla kendini görünür kılan Tanrı’dır. İsa’nın hayatı her anında, Babanın yüzünü gösterir: hastaları iyileştirmek, günahkarları affetmek, ölüm üzerinde zafer kazanmak, her şey Babanın merhametini, gücünü ve sevgisini yansıtır. İsa’yı eylemlerinde görmek, Babayı eylemlerinde görmektir.

İsa’nın görünürlüğü, Hristiyan ruhaniyetinde önemli sonuçlar doğurur: Kutsal Yazıların tefekkürü, sadece tarihsel bir hatırlatma değil, Tanrı’yı tanımak için en üst düzey yoldur. Kutsal Kitap’ı dikkatlice okuyan ve İsa’nın sözlerini ve eylemlerini hisseden kişi, Babayı tanır. *Lectio divina*, Kutsal Yazıların dua edici okunması, tam olarak bu uygulamadır: Tanrı’nın *exegesası* olan İsa’nın sözlerinden, kalbini aydınlatacak ve Tanrı’yı daha iyi anlayacak şekilde.

İkinci yüzyıl Aziz Ireneus, bu ilkeyi şu şekilde özetlemiştir: «Oğul, Babayı ölçüt alır ve Baba da Oğulu». Bu da, Tanrı’yı anlamak için tek ölçünün İsa Mesih olduğunu ve Babayı da sadece İsa aracılığıyla anlayabileceğimizi gösterir. İsa’yı görmek, Babayı görmektir. Babayı kabul etmek, Oğul’u kabul etmektir. Maria, Oğul’u en içten ve en yakın şekilde görmüş olan kişi olarak, bu karşılıklı görünürlük ve yakınlığın benzersiz bir katılımcısıdır.

II. Maria’nın «Görme»si: Yakınlık ve Tefekkür

Tüm insanlar arasında, Maria en çok İsa’yı görmüştür. Oğlu’nu kollarında Belém’de tutmuştur. Oğlu’nu on üç yaşında Nazaret’te büyürken görmüştür. Oğlu’nu Caná’da görmüştür. Oğlu’nu Kudüs’e girerken görmüştür. Çarmıhta Oğlu’nu görmüştür ve ilk olarak dirilişini görmüştür. Bu «görme», sadece gözlerle değil, derin bir içgörü ve sevgiyle yapılan bir görmedir.

Luka 2,19.51: «Maria, bunları aklında tutuyordu ve içten içe düşünüyordu». Bu *symbalousa* (birleştirme, ilişkilendirme) eylemi, Maria’nın Oğlu’nu nasıl gördüğünün bir açıklamasıdır: Parçaları birleştirmek, yüzeysel görmek yerine, derinlikleri kavrayan bir bakış açısıdır. Bu içgörü ve tefekkür biçimi, Babayı ve Oğulu birbirine bağlayan bir birliktelik yaratır. Bu, Kutsal Babaya yönelik bir tefekkür ve dua yöntemidir, geleneksel olarak *theoria* olarak adlandırılır ve manastır ruhaniyetinde önemli bir yer tutar.

Hristiyan ikonografisinin gelenekleri, bu “görüş”ü özellikle güzel bir şekilde, “Mater Amabilis” veya “Humildad’ın Meryem’i” olarak bilinen imgeyle ifade etmiştir: Meryem, kucağında Oğlu’nu, sevgi ve hayranlık dolu bir bakışla, sadece bir annenin sevgisini değil, aynı zamanda manevi bir şaşkınlığı da yansıtır. Oğlu’nu diğer herhangi bir insanlardan daha içten bir şekilde görmüş olmasına rağmen, Meryem, bu gizeme alışmamış, her zaman şaşkınlık içinde, hayranlıkla O’nu gözlemleyen birinin duruşunu korumaktadır.Oğluna bakarken Meryem’e bakmak, İsa’ya bakmayı öğrenmektir. Onun kontemplasyonu, bizim bakış açımızı eğitir. Sevgisi, bizim sevgimizi şekillendirir. Görüşü, bizim görme biçimimizi yönlendirir. Baba’yı Oğlu’nda gören Meryem, bize de Baba’yı Oğlu’nda görmeyi öğretir.III. “Çok Süredir Seninleim”: Babalık ve Annelik Sevgisinin SabrıJo 14,9: “Çok süredir seninleim, Filipus, ve beni tanımadın mı?” İsa’nın bu sorusu, Filipus’a yumuşak bir üzüntü notu taşır: Yakınlık, bilgiyi garanti etmez. Filipus, İsa’nın tüm vaaz süresince O’nun yanında olmuş olmasına rağmen, hala O’nun kimliği hakkında “görmemiş”ti. Fiziksel yakınlık, tek başına manevi bilgi için yeterli değildir.Bu gözlem, Meryem’in benzersizliğini aydınlatır: O, İsa’yla sadece uzun süre birlikte değil, benzersiz bir şekilde de birlikteydi, doğumdan önce, annelik sevgisiyle her bakışını yönlendiren bir sevgiyle. Meryem’in yakınlığı sadece fiziksel değildi, duygusal, manevi, ontolojikti: İsa’ya bir anne olarak sevdi, bu da onu “içten” tanıdığı, sadece yakınlık sağlayan sevgiyle tanıdığı anlamına gelir.Annelik sevgisinin teolojik gelenekteki özel derinliği, annenin çocuğuna dair bilgiye sahip olmasındaki benzersizliğine işaret eder: Bir anne, onu kucakladığı, emzirdiği, büyüttüğü bebekle ilgili bir bilgiye sahiptir ki, bu bilgi kavramsal öteye geçer. Meryem’in Tanrı’nın Ebedi Sözü’nü kucakladığı ve meditasyon ettiği (Lk 2,19) bu “anne bilgisi”, İsa’nın gizemine dair O’na sahip olduğu içtenliğe işaret eder.Meryem, “koruyup düşünerek” (Lk 2,19) iken, bu anne bilgisi, Ebedi Söz’ün görünmez Tanrı’yı, günlük, evsel bir şekilde İsa’da görmesini sağlamaktadır. Görünmez Tanrı, İsa’da görünür olmuştur. Ve İsa, Meryem için en yüce şekilde görünür olmuştur.Bu «görüş» Marianın düşüncesinin temeli, onun düşüncesi, arzusu ve «ruhsal annelik»idir.

IV. Theotokos ve Tanrı’nın yüzünün açılması: ikonografik sonuçları

Sekizinci ve dokuzuncu yüzyıllarda yaşanan ikonoklasma tartışması, önemli bir Marioloji boyutuna sahipti. İkonların meşruiyeti konusunda savunanlar, Germano Konstantinopolis, Yuhanna Damascen ve Teodoro Studita, İsa’nın ikonlarının meşruiyetinin, Tanrı’nın İnsanlık’a bürünmesi olan Encarnaasyon’a dayandığını savundular. Çünkü Tanrı’nın Oğlu insan yüzüyle görünür hale geldiğinde, onu ikonlarda temsil etmek meşru olur. “Kim beni gördü, O’nu gördü” (Yuhanna 14:9) hem cristoloji hem de Hristiyan ikonolojisi için temeldir.Maria’nın ikonlarındaki temsili, Theotokos (Tanrı Annesi), Hodegetria (“Yolu Gösteren”), Glykophilousa (“Şefkatle Öpücü”), bu mantığa doğrudan bağlıdır: Maria’yı Oğlu’na işaret eden olarak görmek, Oğlu’nu görmektir. Oğlu’nu görmek, Babayı görmektir. Mariyoloji ikonografisi, cristoloji ikonografisinden ayrı değil, onu genişletir: Maria’yı Oğlu’na işaret ederek, inanan Babayı görmeye yönlendirir.Hodegetria ikonunda, Maria’nın sağ eliyle Oğlu’nu işaret etmesi, bu mantığın en doğrudan ikonografik ifadesidir. Maria’nın hareketi, kendini tanıtmak için değil, Oğlu’nu göstermek içindir. “Ona bak” mesajı bu jestten gelir. Oğlu’nu işaret ettiği Oğlu, Babayı yorumlayan Oğlu’dur: onu görmek, Babayı görmektir.Günümüzdeki ikonografik yenileme, özellikle Batı’daki ikon hareketleri, Mariyoloji görüntüsünün bu teolojik derinliğini yeniden keşfetti. Marianın ikonları, bir ibadet resmi değil, bir gizem penceresidir. Onu inananla birlikte, Maria’nın Oğlu’na bakışını, Tanrı’nın görünür hale geldiği, Oğlu aracılığıyla kendini gösterdiği anı paylaşmak, Babayı görmekle yakından ilgilidir.Maria, Oğul’u diğer tüm insanlardan daha yakın bir şekilde gören, İsa’nın yüzünde Tanrı’yı görmek isteyenler için özel bir rehberdir.

Kaynaklar

• Yuanesi Damaskenli, Görünüşler Hakkında, I-III. Or.
• Liyonlu İrenyus, Heresyalar Karşıtı, IV, 6.
• Vatikan II Konsili, Lumen Gentium, 65. Madde (1964).
• P. Evdokimov, İkon Sanatının Sanatı: Güzellik Teolojisi (1970).
• G. Gharib, Mariyen İkonlar (1987).