Kto mnie widział, ten widział Ojca: Maryja jest obliczem Boga widzialnym

Kto mnie widział, widział Ojca.
J 14,9

„Kto mnie widział, widział Ojca” – prosi Filip (J 14,8) i Jezus odpowiada słowami, które podsumowują całą teologię joanną: Syn jest „wyjaśnieniem” Ojca (J 1,18), Jego pełną i ostateczną objawą. Widzieć Jezusa to widzieć Ojca, nie dlatego, że Boskie Osoby się mieszają, ale ponieważ Syn ujawnia Ojca w taki sposób, że patrzenie na Syna jest równoznaczne z patrzeniem na Ojca. Mariologia znajduje tutaj uprzywilejowany punkt refleksji: jako ta, która „widziała” Syna bardziej niż ktokolwiek inny, w Jego ramionach, przy Krzyżu, w Jerozolimie, w Wieczerniku, jest tą, która najgłębiej „widziała Ojca” w ciele Syna.

I. „Wyjaśnienie Ojca”: widzialność Boga w Jezusie

J 1,18: „Boga nikt nigdy nie widział; jedyny Syn, który jest w uścisku u Ojca, On go ujawnił”. Słowo greckie „wyjaśniać” (grecki: exegesato) dało nam nasze słowo „exegesa”. Syn „wyjaśnia”, „opowiada”, „ujawnnia” Ojca. Ta „exegesa” nie jest tylko werbalna, ale egzystencjalna: całe życie Jezusa, każdy gest, każde słowo, każdy milczenie, jest „opowiadaniem” o kim jest Ojciec. Jezus nie „mówi o Ojcu”, On „jest” objawieniem Ojca.

Z teologicznego punktu widzenia, to oznacza, że Bóg w chrześcijaństwie nie jest abstrakcyjnym, niewidzialnym, oddalonym Bogiem. Jest Bogiem, który stał się widoczny w Jezusie z Nazaretu. Każdy epizod z życia Jezusa ujawnia aspekt twarzy Ojca: uzdrowienie chorych ukazuje współczucie Ojca, przebaczenie grzesznikom – miłosierdzie, zmartwychwstanie – moc nad śmiercią. Patrzyć na Jezusa w działaniu to patrzeć na Ojca w działaniu.

Ta widzialność Boga w Jezusie ma konsekwencje dla chrześcijańskiej duchowości: kontemplacja Ewangelii nie jest tylko ćwiczeniem pamięci historycznej, ale głównym sposobem poznania Boga. Kto uważnie czyta Ewangelie i pozwala się poruszyć słowami i czynami Jezusa, widzi Ojca. Lectio divina, modlitwa nad Pismem Świętym, to właśnie ten ćwiczenie: pozwolenie, by „wyjaśnienie” Ojca, jakie jest Jezus, oświecało stopniowo serce wierzącego.

Święty Ireneusz z Lyonu w II wieku sformułował ten zasadniczy związek z niezwykłą precyzją: „Syn jest miarą Ojca, a Ojciec miarą Syna”. W tej wzajemnej zależności, jedyną „miarą” Boga jest Jezus, a jedyną „miarą” Jezusa jest Jego zmartwychwstanie. Maria, która „widziała” Syna w sposób bardziej intymny niż jakakolwiek inna istota ludzka, wzięła w ten sposób wyjątkową udział w tej wzajemnej widzialności Ojca i Syna.

II. „Widzenie” Marii: kontemplacja i bliskość

Maria jest tą, która „widziała” Syna w sposób najbardziej intymny spośród wszystkich istot ludzkich. Widziała Go w ramionach w Betlejem. Widziała Go dorastać w Nazarecie przez trzydzieści lat ukrytej życia. Widziała Go w Canie. Widziała Go wchodzić do Jerozolimy. Widziała Go na Krzyżu. I, według tradycji, była pierwszą, która zobaczyła Go zmartwychwstałego. To „widzenie” nie jest tylko wzrokowe, ale kontemplacyjne: jest to spojrzenie miłości, które przenika poza powierzchnię i pojmuje najgłębszą rzeczywistość.

Łk 2,19.51: „Maria jednak wszystkie te rzeczy zachowywała w sercu swoim i rozmyślała nad nimi”. Ten „rozmyślany” (grecki: symbalousa, dosłownie „połączenie, zestawienie, postawienie w relację”) sposób „widzenia” Syna przez Marię oznacza nie fragmentowane postrzeganie, ale łączenie elementów, stawianie w relację wydarzeń, poszukiwanie głębokiej jedności, która je łączy. Ten kontemplacyjny sposób rozmyślania jest tym, co Ojcowie nazywali theoria, kontemplacją, i co tradycja monastyczna uczyniła swoim głównym sposobem modlitwy.

Tradycja ikonograficzna chrześcijaństwa pięknie wyraziła tę „wizję” Maryi jako Matki Bożej w obrazie „Mater Amabilis” lub „Nossa Senhora Humilitatis”: Maryja, która kontempluje Syna w swoich ramionach, patrzy na Niego spojrzeniem miłości i podziwu, które ujawnia nie tylko matczyną czułość, ale także duchowe zachwycenie. Ona, która „zauważyła” Syna w sposób bardziej intymny niż każdy inny człowiek, nie „zwykła” się z tajemnicą, pozostała zawsze w postawie zdumienia, kontemplując z odnowionym zdumieniem to, co Bóg dokonał w niej.Umiejętność zachwycania się przed Synem, który jest jednocześnie objawieniem Ojca, jest tym, co tradycja duchowa stara się przekazać poprzez kult maryjny. Patrząc na Maryję patrzącą na Jezusa, uczymy się patrzeć na Jezusa. Jej kontemplacja kształtuje nasz wzrok. Jej miłość formuje naszą miłość. Jej „zauważenie” kieruje naszym „patrzeniem”. Ta, która widziała Ojca w Synu, uczy nas widzieć Ojca w Synu.III. „Od tak dawna jestem z wami”: cierpliwość ojcowskiej i matczynej miłościJ 14,9: „Od tak dawna jestem z wami, Filipie, a ty nie znasz mnie?” To pytanie Jezusa do Filipa ma nutę delikatnego smutku: bliskość nie gwarantowała poznania. Filip był z Jezusem przez cały czas Jego misji, a jednak wciąż nie „zauważył”, kim On był. Bliskość fizyczna nie jest sama w sobie wystarczająca dla poznania duchowego.Ta obserwacja oświetla wyjątkowość Maryi: ona nie tylko „od tak dawna” była z Jezusem, ale była z Nim w sposób wyjątkowy, od samego początku, z matczyną miłością, która ukształtowała cały jej wzrok. Bliskość Maryi nie była tylko fizyczna, ale także uczuciowa, duchowa, ontologiczna: kochała Jezusa jak matka, co oznacza, że znała Go „od wewnątrz”, z bliska, jak tylko miłość może to zapewnić.Matczyna miłość ma w tradycji teologicznej szczególne znaczenie epistemologiczne: matka „znajduje” syna w taki sposób, jak nikt inny nie może. Ta, która go formowała w swoim łonie, karmiła go swoim mlekiem, obserwowała jego wzrost, zna go w taki sposób, który wykracza poza pojęcie. Przeniesione na relację Maryi z Synem Bożym, to „matczyną wiedzą” wskazuje na intymność z tajemnicą Jezusa, która przewyższa tę każdego innego człowieka.Kiedy Maryja „strzegła i medytowała” (Łk 2,19), ćwiczyła tę matczyną wiedzę na Synu, który jest Słowo wieczne. „Widziała Ojca” w obliczu Syna, nie w abstrakcyjny sposób, ale konkretnie, codziennie, domowo. Bóg niewidzialny stał się widoczny w Jezusie. A Jezus stał się widoczny w najwyższym stopniu dla Maryi. Ta „wizja” Maryi jest fundamentem jej kontemplacji, jej intercesji oraz jej duchowej macierzyństwa.IV. Theotokos i objawienie twarzy Boga: implikacje ikonograficzneKontrowersja ikonoklasyczna z VIII-IX wieku miała istotne znaczenie mariologiczne. Obrońcy obrazów, tacy jak Germano z Konstantynopola, Jan Damasceński i Teodor Studyt, argumentowali, że legalność obrazów Chrystusa opiera się na wcieleniu: ponieważ Syn Boga przyjął widzialną ludzką twarz, uzasadnione jest przedstawianie Go na obrazach. „Kto mnie widział, widział Ojca” (J 14,9) stanowi nie tylko podstawę cristologii, ale także ikonografii chrześcijańskiej.Przedstawianie Maryi na obrazach, jako Theotokos (Matka Boga), Hodegetria („ta, która wskazuje drogę”), Glykofilousa („ta, która delikatnie całuje”), jest bezpośrednio powiązane z tą logiką: patrząc na Maryję wskazującą na Syna, widzimy Syna. Patrzyć na Syna to patrzeć na Ojca. Ikonografia maryjna nie jest konkurencją dla ikonografii cristologicznej, ale jej rozszerzeniem: poprzez Maryję wskazującą na Jezusa, wierni są prowadzeni do wizji Ojca.Ikona Hodegetrii, przedstawiająca Maryję wskazującą prawą ręką na Syna, który trzyma go w lewym ramieniu, jest najbardziej bezpośrednim ikonograficznym wyrazem tej logiki. Gest Maryi nie jest prezentacją samej siebie, ale wskazaniem na Syna. „Spójrz na Niego” – to przesłanie tego gestu. A Syn, którego wskazuje, to Syn, który „wyjaśnia” Ojca: widząc Go, widzimy Ojca.Współczesne odrodzenie ikonograficzne, zwłaszcza ruch ikon w Zachodzie, odkryło na nowo tę teologiczną głębię wizerunku maryjnego. Ikona Maryi nie jest portretem devocjonalnym, ale oknem na tajemnicę. Kontemplowanie jej z wiarą oznacza udział w spojrzeniu Maryi na Syna, dzielenie się jej „wizją” Boga, który stał się widzialny, zbliżanie się do Ojca, który ujawnia się w twarzy Syna, którego Maryja urodziła.Maryja, która widziała Syna w sposób bardziej intymny niż jakiekolwiek inne stworzenie ludzkie, jest przewodnikiem uprzywilejowanym dla każdego, kto pragnie «zobaczyć Ojca» w obliczu Jezusa, jedynego Boga widzialnego.

Bibliografia

• Jan Damaszkański, O obrazach, Or. I-III.
• S. Ireneusz z Lyonu, Przeciwko herezjom, IV, 6.
• Sobór Watykański II, Lumen Gentium, nr 65 (1964).
• P. Evdokimow, Sztuka ikony: teologia piękna (1970).
• G. Gharib, Ikony maryjne (1987).