Bölgeme girerken: o çıkarma, domuzlar ve Şeytan’ın yenildiği Maria

Ve işte, seslenip dediler: “Bizim ve senin için ne var, Tanrı’nın Oğlu? Bizi buradan çekmek için geldin mi?”
Matous 8:29

Gadara’daki şeytanlı adamlar (Mt 8,28-34) İncil’in en tuhaf ve rahatsız edici bölümlerinden biridir ve çağdaş exegese genellikle bunu yumuşatır veya tamamen psikolojik bir bakış açısıyla yeniden yorumlar, Matta’nın metne verdiği teolojik yoğunluğu kaybeder. İki ruhsuz adam mezarlardan çıkar, o kadar vahşidirler ki kimse o yoldan geçemez ve hemen İsa’nın kimliğini tanırlar: «Sen bize ne yapıyorsun, Tanrı’nın Oğlu? Gelip bizi yok etmek için buraya gelmedin mi?» (Mt 8,29). Bu tanıma, olayın en açık christolojisi, şeytanlar değil, öğrenciler tarafından yapılır. Kötü ruhlar, Tanrı’nın Oğlu’nu o kadar kesin bir şekilde tanırlar ki, öğrenciler henüz bu noktaya ulaşmamıştır.

Sahne, Matta’nın dikkatle düzenlediği üçlü bir yapıya sahiptir: tanıma (v.29), talep (v.31, «Bizi buradan kovarsan, o domuz sürüsüne gönder»), ve sonuç (v.32-34, domuzlar gölgeye dalar, çobanlar kaçar, halk İsa’dan gitmesini ister). En rahatsız edici sonuç, domuzların ölmesi değil, bölgenin sakinlerinin, yaşananları görünce İsa’dan gitmesini istemeleridir (v.34). İki adamın ruhlarından kurtulması, sevinçle karşılanmamış, aksine uzaklaşmayla sonuçlanmıştır: Kurtarıcı, kurulmuş düzeni çok fazla sarsmıştı.

I. «Tanrı’nın Oğlu»: Şeytanlar, öğrencilerin öğrenmeye devam ettiği şeyi bilirler

Şeytanların tanıması paradoksu İncil’i boyunca devam eder: Markos’ta, Cafarnaum’daki bir sinagogda bir ruhsuz adam «Sen kimsin? Kutsal Tanrı’nın Oğlu» (Mc 1,24) der. Lucas 4,41’de kovulan şeytanlar «O, Mesih olduğunu anladık». Bu şeytan bilgisi, insan inancından farklı bir doğaya sahiptir: Tanrı’yı tanıma, ancak bağlılık, sevgi veya dönüşüm olmadan bilgi, tanıma olmadan inanç. Şeytan, Tanrı’nın var olduğunu bilir (Tevrat’ın notu gibi: «Şeytanlar bile Tanrı’yı bilirler», Yakup 2,19), ancak bu bilgi onu kurtarmaz, çünkü onu dönüştürmez.

«Sen bize ne yapıyorsun, Tanrı’nın Oğlu? Gelip bizi yok etmek için buraya gelmedin mi?» (Mt 8,29), «zaman» ifadesi eskatolojik bir anlam taşır: Şeytanlar, nihai yargılarının olduğu ve bu zamanın henüz gelmediği bir zamanı bilirler. İsa’nın varlığı onlar için, yaklaşan sonun bir ön habercisidir. Bu eskatolojik farkındalık, kötülüğün kendisi tarafından tanınması açısından teolojik olarak zengindir: Kötü, Tanrı’nın yargısını, Tanrı’nın nihai zaferini ve İsa’nın varlığının bu nihai sonla ne kadar yakın olduğunu tanır. Şeytanlar, öğrencilerin inancını öğrenirken, oysa şeytanlar, korkuyla bilirler.

Gadara’daki şeytanların İsa’yı «Tanrı’nın Oğlu» olarak tanıması, Petrus’un itirafına (Mt 16,16) ve öğrencilerin fırtınayı yatıştırdıktan sonra İsa’ya «Sen Tanrı’nın Oğlu» (Mt 14,33) demelerine öncülük eder.

Matteus, demonik tanıma ile insan yanlış anlamasının zıt bir örneği olarak kullanır: tanıması gerekenler tanımaz, tanımak zorunda olanlar ise titrer. Bu ironi, okuyucuya şu soruyu sormayı amaçlar: «*Ve ben, bu spektrumda nerede yer alıyorum? Tanımakla iman edenlerle, çıkar sağlamak için reddedenler gibi Gadara sakinleri arasında mı?»*»Maria, Marioloji geleneğinde, “Tanrının Oğlu”na tam bir imanla cevap veren insan olarak tanımlanır, aksine şeytanlar tanıma olmadan severler, ve aksine Gadara sakinleri ekonomik çıkarlar için reddederler. Maria’nın “ol” (Lc 1,38) demesi, Tanrı’nın sözüne tam bir kabul ve karşılamadır: ne titrer (şeytanlar gibi), ne reddeder (Gadara sakinleri gibi), ama kucaklar.II. Şeytanların talebi ve İsa’nın izni“Ruhlar temizlendi ve domuzlara girdi” (Mt 8:32), İsa, şeytanların domuzlara girmesini izin verir. Sonuç olarak, iki bin domuz gölde dalış yapar. İsa’nın bu izni, Tanrı’nın eyleminin kötülüğe karşı teolojik sorunu ortaya koyar: Tanrı kötülüğü yaratmaz, ancak kötülüğün yolunu takip etmesine izin verebilir, bu da Tanrı’nın egemenliği tarafından belirlenen sınırlar içinde olur. “Önceki zaman” (v.29) bir eskatolojik sınırdır. Domuzlara izin vermek, operasyonel bir sınırdır. Kötülük, Tanrı’nın egemenliği tarafından belirlenen bir alanda hareket eder, ancak bu alanı aşmaz.Domuzların şeytanlarla dolmasının ardından yok olması, kötülüğün yıkıcı doğasını ortaya koyar: şeytanların eylemleri yaratıcı veya düzenleyici değildir, her zaman yıkıcı, dağılma ve çukurlara (gölün su alanı kaosun bir sembolü olarak) dalışa eşdeğerdir. Domuzların yok olması, insanların şeytanlardan arınmasıyla eşleşir.Yerliler İsa’dan uzaklaşmasını talep eder, bu da hikayenin ikinci sürgünüdür: önce şeytanlar insanlarla birlikte sürgün edilir. Sonra yerliler İsa’yı bölgeden uzaklaştırmayı ister. Bu paralellik rahatsız edicidir: şeytanlara sahip olanlar, İsa’nın kalmasını istemekle (Mt 8:34, Matta, “Tüm şehir İsa’ya doğru çıktı” der, ancak yerlilerin talebini belirtmez), özgür kalanlar ise Kurtarıcının ayrılmasını ister. Domuzlar (muhtemelen Gentil, çünkü Yahudiler domuz etini yemiyordu) kurtuluşundan daha ağır gelen ekonomik çıkarlar için İsa’nın gitmesini istediler.Maria asla İsa’dan uzaklaşmasını istemezdi, hatta onun varlığının düzeni bozduğunu düşündüğü anlarda bile. Mısır’a kaçış (Mt 2:13-15), Tapınak’ta kayboluş (Lk 2:41-51), “onun saati gelmeden” (Jo 2:4) Caná’da yapılan istek: her birinde, İsa’nın beklentilerini bozan anlarda, Maria, onun varlığını kabul etti ve kalbini ona göre şekillendirdi. Bu, Gadara sakinlerinin aksine, bir rahatsızlığı kabul etme ve onu Tanrı’nın varlığıyla bütünleştirme yeteneğidir.III. Maria Virgo Potens: Makdunsuz ve Kötülüğe Karşı ZaferLoreto İlahisi, Maria’yı “Virgo Potens” (Güçlü Virjin) olarak çağırır. Bu unvan, siyasi veya askeri güçten ziyade, Tanrı’nın lütfunun zaferini sağlayan lütuf gücüdür. Dogmatik olarak tanımlanan Imaculada Konsepsiyon (Pius IX, “Definisyon” bölümünde), Maria’nın günahsız doğasını ve kötülüğe karşı zaferini vurgular.Ineffabilis Deus (1854) belirtmektedir ki, Meryem, “her tüm günahın lekesinden korunmuş” olarak tanımlanır, yani “Çukurun kapıları” (Gadara’nın şeytanları ve temsil ettikleri) asla ona güç kazanamamışlardır. Meryem, Gadara’nın şeytanlarının “bizi rahatsız etmek için” iddia ettiği “Oğul Tanrı” tarafından tam anlamıyla “kurtarılmıştır” ve bu, varoluşunun ilk anından itibaren geçerlidir.Genişletme 3,15: “Ben sana kadınla, onun soyuyla senin soyunla arasında düşmanlık koyacağım” ifadesi, gelenek tarafından, Meryem’in kötülüğe karşı zaferiyle ilgili ilk müjde olarak yorumlanmıştır. “Kadın” ile “yılan” arasındaki düşmanlık, Meryem’in, ona hiçbir şekilde güç kazanamayan İmkansız Olarak Korunmuş olanı simgelemektedir. Meryem, kendi gücüyle kötülüğü yenmemiş, aksine Oğlunun lütfu sayesinde korunmuştur. Ancak bu koruma gerçekten de vardır: Gadara’nın şeytanları, insanların bedenlerine ve domuzların hayatına erişebilseler de, Meryem’in varlığının kendisine asla erişememişlerdir.Meryem’e olan saygı ve ona ibadet, kötülüğe karşı bir ruhsal sığınak olarak, rosaryonun uygulanması gibi uygulamalar ve Meryem’in madalyaları gibi nimetlerle, bu teolojik temele dayanmaktadır: Kötülüğe karşı korunmuş olan Meryem, aynı şekilde, kötülüğe karşı mücadele edenlere özellikle etkili bir şekilde yardım edebilir. Bu ne sihir ne de sapkınlık değildir; bu, aracılık mantığıdır; kazananlar, başkalarını kazanmaya yardımcı olabilirler. Tedavi edilmiş olanlar, iyileştiriciler olabilirler. Kurtuluşu olanlar, kurtarıcılar olabilirler.Gadara sakinleri, İsa’nın varlığının ekonomilerini bozduğunu düşünerek, O’ndan gitmesini istediler. Gerçek ve otantik Meryem ibadeti, İsa’yı gitmeye ikna etmez; aksine, Meryem’den O’nu, korkunun ve çıkarların onu ortadan kaldırmak istediği yerlerde, varlığını sürdürmesini ister. “Güçlü Bakire” (Virgo Potens), İsa’yı bile Golgota’da, herkesin O’nu terk ettiği sırada, orada tutan kişidir. Meryem’in gücü, Oğlunu sürgüne göndermekle değil, O’nu tutmakla ilgilidir; varlığının varlığına destek veren varlık.