“Kurtarılan Koyunlar Arasında: Vaat Edilen Perseküzyon ve Martılar Kraliçesi Maria”

İşte, sizi kurtların ortasına koyuyorum. Bu nedenle, yılanların akıllılığı ve güvercinlerin masumiyetiyle dikkatli olun.
Mt 10,16

İkinci bölüm, Misyoner Konuşma (Mt 10,16-23), Matta İncili’nin en karanlık bölümlerinden biridir: İsa, elçilerine zulüm göreceklerini, mahkemelere çıkarılacaklarını, sinagoglarda dövüleceklerini ve O’nun adı nedeniyle herkes tarafından nefret edileceklerini haber verir. Bu bölüm genellikle “Zulüm Konuşması” olarak adlandırılır ve önceki bölüm (Mt 10,7-15) ile karşılaştırıldığında daha geniş bir perspektif sunar. Sadece Galilea’daki anlık misyonla sınırlı kalmaz, gelecekteki zulüm dönemini de öngörür ve tüm dönemler için Kilise’nin deneyimini işaret eder.

“İsrail’in kaybolan koyunlarına git” (Mt 10,6) ifadesinden “benzer şekilde, sizler benim adına valilere ve kralara götürüleceksiniz, hem onlara tanıklık etmek hem de uluslara” (Mt 10,18) sözlerine geçiş, önemlidir. Başlangıçtaki misyon İsrail’de sona erer ve Roma valileri ile krallar, Kilise tarihi boyunca karşılaşılan Pilatus’lar ve Herodes’ler önünde sona erer. Duyurulan zulüm, misyonun bir kazası değildir, misyonun özüne bağlıdır: İsa’nın elçisi olmak, İsa’nın gittiği yere gönderilmektir ve İsa, Pilatus’un mahkemesine çıkarıldı.

I. “Akıllı gibi yılanlar, saf gibi güvercinler”: Zulümde Bilgelik

“Akıllı gibi yılanlar ve saf gibi güvercinler olun” (Mt 10,16), İsa’nın vaazında en akılda kalıcı benzetmelerinden biridir. Yılan, Kutsal Kitap bağlamında, kurnazlığı, karmaşık durumları anlama yeteneği ve tehlikeleri ayırt etme kabiliyeti çağrıştırır, ancak kötü niyetten ziyade zekadan bahseder. Güvercin ise, kalbin saflığını, gizli gündemlerden arınmışlığı ve yalan kullanmama durumunu temsil eder.

Düşmanlık ortamında eylem için Hristiyan modeli, bu iki hayvanın birleşimidir: yılanın zekası ve güvercininin saflığı. Misyoner, masum (koyunlar gibi) olmamalı ne de kurnazca (yılanlar gibi) olmalıdır. O, bilge olmalı, durumu değerlendirebilmeli, tehlikeleri tanıyabilmeli ve gereksiz risklerden kaçınmalıdır. Aynı zamanda, saf kalpli olmalı, gizli gündemlerden arınmış olmalı ve yalan veya manipülasyon kullanmamalıdır. O, gerçeğin mesajına güvenmelidir.

Kilise tarihi boyunca, birçok Hristiyan, bu kombinasyonu sergiledi: zulümden sağ kurtulanlar genellikle yılanın zekasını (durumu anlama ve doğru seçim yapma) ve güvercininin saflığını (gerçeği seçme ve yalanı reddetme) birleştirdiler. Yılanın zekası, onları doğru anlama ve doğru seçim yapma konusunda yönlendirdi. Güvercininin saflığı, onları gerçeği savunurken manipülasyondan kaçınmaya yöneltti.

Meryem, Tutku Anlatısı’nda bu kombinasyonu sergiledi: ne provokatif davrandı ne de kamuoyunda direnişi önledi, ne de siyasi muhalefette bulundu. O, yılanın zekası gibi davrandı ve uygun zamanlarda doğru seçimleri yaptı.

Mas o Yakınında Çarmıha Gerilirken Kendini Gizlemedi, Oğlu’nu İnkar Etmedi, Mahkum Edilen Kişinin Kamuoyu Tarafından Ayrıştırılmasını Reddetmedi, Basitti. Meryem’in “Akılcı” Olması, Çarmıha Gerilmeden Onu Uzaklaştırmadı ve “Basit” Olması, Oğlu İçin Boş ve Yararsız Hareketlere Girmedi, Kendi Tutuklanmasına Yarar Sağlamadı.

II. “Benim Adım Nedeniyle Sizi Tüm Dünyadan Nefret Edecekler”: Adın Nefret Edilmesi

“Sizi tüm dünyadan nefret edecekler, ama sonuna kadar dayananlar kurtuluşa erecekler” (Matas 10, 22). Perseküsyonun vaatleri evrensel ve kalıcıdır (“tüm dünyadan” ve “sonuna kadar”). Kilise tarihinin herhangi bir döneminde tam olarak sona ermeyen bir perseküsyon vardır: Roma’nın ilk yüzyıllarında şehit olanların, reform döneminin şehitlerinin, 20. yüzyılın totaliter rejimlerinin şehitlerinin, günümüz çatışma bölgelerinin şehitlerinin kanı, 1. yüzyıldan beri kesintisiz olarak “İsa’nın adı nedeniyle” akıtılmaktadır.“Benim Adım Nedeniyle” ifadesi, Hristiyan perseküsyonunun özünü oluşturur. Perseküte edenler öncelikle ekonomik veya etnik nedenlerle değil, İsa’nın adını nedeniyle Hristiyanları hedef alırlar. İsa’nın adı, Tanrı’nın insan üzerindeki egemenliğini, vicdanın özgürlüğünü, etnik ve siyasi kimliğin ötesine geçen bir kimliği temsil eder. “Benim Adım Nedeniyle” ifadesi, bir şehidin, İsa’nın adına sahip çıkması için ölümle ödün vermeye hazır olduğunu itiraf etmesidir.“Ruhunuzda Babamın Konuşmasını Sağlayacağım” (Matas 10, 20), İsa, yargılama anında öğrencilerinin konuşmayacağını, Ruh’un konuşacağını vaat eder. Bu vaat, şehitlerin yargı süreçleri sırasında tanıklıklarının, kendi sözleriyle değil, Ruh’un sözleriyle gerçekleştiği anlatılarında yerine getirilir. Kartaca Martıları’nın Aktları, Perpetua ve Felicitas’ın Davası, 17. yüzyıl Japonya’sındaki şehitlerin Davaları ve günümüzün şehitlerinin tüm süreçleri, bu vaatin tarihsel olarak doğrulanmış bir örneğidir.Meryem, teknik anlamda bir şehit değildi, İsa’nın adına kan akıtmadı. Ancak orijinal anlamda bir şehitti: “şehit” tanımı “tanık” demektir. Meryem, Çarmıha Gerilme’de en yakınında, çoğu havarinin kaçtığı bir anda, Oğlu’nun kim olduğunu ve orada ne olduğunu en içten şekilde tanık oldu. Kraliçeler Martı, kaçanların aksine, orada kaldı, yok oldu ve Oğlu’nun varlığını inkar etmedi.

III. Meryem Kraliçesi Martıları: Ruhun Geçirdiği Kılıç

Simeon, Meryem’e şöyle peygamberlik etti: “Bir kılıç ruhunu geçirecek” (Luka 2, 35).Bu «kılıç», Maria’nın özel şehitlik biçimini temsil eder: kan değil, ancak empatiyle dolu acı, Oğlu’nun zulüm görmesini, mahkûm edilmesini ve çarmıha gerilmesini izleyen acı. «Koyunlar arasında kurtlar gibi» (Mt 10,16) ifadesi, İsa’nın elçilerine gönderildiği durumu betimler. Ancak elçilerinden önce, İsa kendisi «koyunlar arasında kurt» olarak, Maria da kurtlar tarafından parçalanan koyun yanında durmuştu.«Stabat Mater», ortaçağ ilahisi, Maria’yı «haçın yanında duran, gözyaşları içinde anne» olarak tasvir eder. Maria’nın haçın yanında duruşu, öğrencilerin kaçışına tezat oluşturur: öğrenciler, «ben seninle öleceğim» (Peter: «Ölümümle seninle ölmeye hazırım») diye yemin etmelerine rağmen kaçmışlardır. Kaçışanların aksine, Maria haçın yanında durmuştur. Haçın yanında duruşu, en yüksek maliyetin olduğu anda tanıklık eden şehitlik figürünü temsil eder.Maria’nın şehitliği için duaları, Hristiyanlıkta uzun bir geçmişe sahiptir. Edo dönemi Japonya’sı, Çin’in imparatorluk dönemi, Meksika’nın Cristiada’sı ve Sovyetler Birliği’nde zulüm gören Hristiyan toplulukları, her zaman güçlü bir mariana tapınması geliştirmişlerdir. Bu, zulüm sırasında manevi destek sağlamak için bir yol olarak hizmet etmiştir. Maria’nın, «kurtların bilgelik ve koyunların saflığı»na sahip olan, haçın yanında duran ve en yüksek maliyetin olduğu anda kalmaya hazır olan bir dualık ortağı istenmiştir.IV. «Sonuna kadar dayananlar kurtulacak»: Umut, dayanıklılığı destekleyen«Sonuna kadar dayananlar kurtulacak» (Mt 10,22), bu bölümdeki zulüm hakkında verilen vaattir. Bu, son zamanlarda kurtuluşla ilgili eskatolojik bir vaattir: fiziksel hayatta kalma ya da tarihi zafer değil, nihai kurtuluş. Dayanıklılık, «hupoménōn» olarak Yunanca’da, ağırlığı altında kalmak anlamına gelir. Bu, şehitlik için bir erdemdir: ağırlığı hissetmeden değil, ağırlığı üstlenip dayanarak.«Bir şehirden diğerine kaçmayın» (Mt 10,23), mümkünse zulümden kaçmanın (şehitliği gereksiz yere aramamanın) bir parçası olan «kurtların bilgelik ve koyunların saflığı»dır. Şehit, ölümü aramaz, ancak ölüm geldiğinde ihanet etmeden dayanır. Kaçmak meşrudur ve hatta tavsiye edilir. İhanet değil. Bu ayrım, hem şehitlik öğretisinde hem de ihanetten kaçınma konusunda net bir şekilde vurgulanmaktadır.Maria, İsa’nın vaadettiği «sonuna kadar dayanma»yı temsil eder. «Evet» (Anunciação’dan) demesinden «stabat» (Calvary’de duruşundan) ve «orabat» (Cenak’ta dua etmesinden), Maria, Oğlu’nun yolundaki tüm aşamalarda dayanmıştır: Betleem’deki sevinç, Nazaret’teki karanlık, Galilea’daki şan, yargı sürecindeki aşağılanma, Calvary’deki agoni, Pazar günü’nün belirsizliği, dirilişin sevinci ve Pentekost’un beklentisi. Maria’nın dayanıklılığı, tüm yaşamı kapsar ve sadece bir kriz anında direnen değil, varoluşun her anında sadık kalan bir sadakat modelidir.