Mariologia i sofiologia w drodze piękna

# Sofiologia prawosławna: Bulgakow i Instytut Świętego Sergiusza w Paryżu (XX wiek) na drodze piękna

**Sofiologia** to mistyczna tradycja teologiczna rozwijana w Rosji i przez prawosławnych teologów żyjących w diaspory, działających w Instytucie Świętego Sergiusza w Paryżu w XX wieku: Siergiej Bulgakow, Olivier Clément, Paul Evdokimow, Georges Florowski, Nicolas Lossky. Ta tradycja czerpie inspirację z chrześcijaństwa wschodniego i ponownie interpretuje elementy gnostycyzmu oraz neoplatonizmu, postrzegając Kościół i historię jako manifestację *Sofii*, istoty rozumianej jako wieczna harmonia, jedność wynikająca z boskiego ciała Chrystusa, idealna i doskonała ludzkość, odwiecznie obecna w całkowitej esencji Boga-Chrystusa.

Porównanie do współczesnego prawosławia zachęca do ponownego odkrycia źródłowego wymiaru kontemplacyjnego i mądrościowego *drogi piękna*. Oznacza to powrót do żywego źródła boskiej mądrości. Tutaj piękno, jako odbicie radykalnej ewangelii, może stać się wydarzeniem proroczym i współczującym, ukazując – poprzez ascetyczną drogę świętości Marii – jak możliwe jest przemienienie życia przez światło wspólnoty pochodzące od Chrystusa.

Z tej perspektywy piękno może ponownie zostać przedstawione jako troska o ludzką jakość chrześcijanina, jako wewnętrzna substancja doświadczenia eklesyjnego, jako promieniowanie ewangelicznego światła i działanie Ducha:

> „Niech wasze światło lśni przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili Ojca waszego, który jest w niebie” (Mt 5,16).

Jak wyraźnie widać, nie chodzi tu o wykonywanie dobrych uczynków przed ludźmi, ale o to, by światło świecące w głębi mogło się ujawnić i wyłonić tylko z życia wewnętrznego napędzanego wiarą w umarłego i zmartwychwstałego Chrystusa.

Tylko ponownie rozważając tę perspektywę, teologia może być może przeanalizować samą siebie, wykraczając poza pewne schematy formalne, i odkryć pełnię substancjalnego związku między *duchowym* a *materiałnym*.

Nie chodzi tylko o stworzenie bardziej żywej interakcji między *logiką* i *emocją*, *żądaniem* i *wiedzą*, *rozumem* i *symboliką*, ale przede wszystkim o nadanie konkretnej formy i wewnętrznej realizacji tej piękności, która tworzy całe współczucie. Dlatego też piękno jako rzeczywistość duchowa zmaterializowana w sposób wrażliwy w pełni daru, wydarzenia współczucia i osobistego związku. Przyjmując to piękno, owoc i materializacja widocznego miłości dokonanej, oznacza przyjmowanie i ponowne przemienianie się przez *piękno pasyjne*, które zbliża świadomość do doświadczenia braterskiej wspólnoty, jako wiecznej pamięci o zmartwychwstałym.

Kontemplując doświadczenie soficzne Marii widzimy, jak piękno chrześcijańskie może być myślone i przeżywane jako doświadczenie świętości, szczególnego ontologicznego uczestnictwa w *światle boskim* zdolnego do świadczenia, w rzeczywistości historycznej ziemi, o niebiańskim pięknie jako rzeczywistości.

Podążając aż do końca ścieżki *askizy filokalicznej*, doktryny prawosławnej, w której osoba przechodzi przez trzy stany duchowe: *katharsis* (oczyszczenie), *theoria* (poznanie Boga) i *theosis* (dewinizacja), co oznacza miłość do piękna, z centrum doświadczeniem wcielenia w Marii, osiąga się najczystszą realizację miłości i odpowiedzi człowieka na wezwanie Boga poprzez to *tutaj jestem*, które osiąga swoją rzeczywistość, to *tak* ślubu, który staje się ciałem. W tym leży źródło mądrości Marii, mądrości miłości jako doskonałego piękna.

Podczas gdy na Zachodzie Maria jest przede wszystkim przedstawiana jako Dziewica, istota prawie całkowicie odmienna od nas w jej niebiańskiej czystości i wolna od wszelkiej skażenności cielesnej, na Wschodzie jest zawsze określana i *uwielbiana jako Theotokos*, *Matka Boga*. Ta charakterystyka jest najczęściej proponowana, zwłaszcza przez żywą tradycję liturgiczną, hymnografię i ikonografię, przedstawiającą ją z Dzieckiem w ramionach w nieskończonych wariantach symbolicznych. Dwa akcenty, które choć niekoniecznie wykluczają się wzajemnie, prowadzą do dwóch różnych pojęć kobiecości Marii w Kościele i jej roli.

Chrześcijaństwo wschodnie nie chce jednak podkreślać tak bardzo kultu Marii, ale raczej możliwości spotkania światła i radości, właściwych dla całego życia Kościoła, które konkretyzuje się w Marii, oferując swoją uniwersalność. W niej, jak śpiewa hymn prawosławny, *cała stworzenie cieszy się*.

Ale jakie jest źródło tej radości?

Jaka jest przyczyna, dla której wszystkie pokolenia będą mnie nazywać błogosławioną?

Wśród wielu możliwych odpowiedzi, teologia prawosławna wskazuje przede wszystkim na tę: w miłości, posłuszeństwie, wierze i skromności Maria przyjmuje być świątynią Ducha Świętego, boskością. Matka Boga zgadza się oddać całe swoje życie Innemu, prowadząc Go w ten sposób do pełnego spełnienia. Przyjmując bezwarunkowo życie Innego jako własne, oddając się Mu całkowicie, staje się prawdziwym wyrazem naszej odpowiedzi na Boga. Prawdziwym owocem radości i piękna.

Maria jest Dziewicą, ale jak podkreślają wielu teologów prawosławnych, nie powinno to być rozumiane jako zaprzeczenie jej kobiecości i cielesności, lecz jako pełność i całość doświadczenia miłości, całości daru siebie Bogu. W rzeczywistości miłość jest pragnieniem i głodem pełni sensu, realizacji w pełni, jak określa to ostatecznie Pismo Święte: w końcu Kościół zostanie przedstawiony Chrystusowi jako czysta dziewica (2 Kor 11,2).

Dziewictwo jako integralność wewnętrzna, czystość serca, jest celem każdego autentycznego miłości, nie odrzucenie cielesności, ale jej pełna realizacja w miłości. Maria jest Matką, a macierzyństwo należy zrozumieć jako realizację kobiecości, ponieważ jest to realizacja miłości jako stworzenia, które oferuje się. Przyjmując tę naturę, ujawniła kobiecość stworzenia.

Radosne tajemnice macierzyństwa Marii nie sprzeczają się z tajemnicą jej dziewictwa. Są to te same tajemnice. Nie jest matką pomimo swojego dziewictwa. Wręcz przeciwnie, ujawnia pełnię macierzyństwa, ponieważ jej dziewictwo jest pełnością miłości. Cel i pełnią każdego życia, każdej miłości, jest przyjęcie Chrystusa, dawanie Mu życia w nas. Oto źródło istnienia przekształconego przez piękno, istnienia (Maria) stającego się siedzibą piękna i tronu Mądrości.

Bliskie powiązanie między Mądrością a Marią (sofiologia i mariologia) jest widoczne już w pierwotnym aktu konstrukcyjnym wśród Słowian prawosławnych, jak wynika z Kroniki Czasów Minionych, dotyczącej budowy kościoła św. Sofii w Kijowie (1037). Z tej szczególnej kroniki (połączenia historii i devoty) dowiadujemy się, że pierwsze kościoły w Rosji poświęcone były Boskiej Mądrości.

Przez tę kronikę (połączenie historii i devoty) dowiadujemy się, że pierwsze kościoły w Rosji poświęcone były Boskiej Mądrości.

Budowa świątyń na wzór Soboru Sofii w Konstantynopolu, odbywających się w okazjach świąt maryjnych

Związek ten, który powstał w Rosji między Sofią a Matką Bożą, ma swoje korzenie w przeniknięciu kultury biblijnej z Starego na Nowy Testament: “Mądrość zbudowała dom” (Prz 9,1). Obraz Mądrości uosabionej (Chrystus) budującej dom (Kościół) jest interpretowany w świetle dogmatu o wcieleniu. Chrystus jest wcieleny w Dziewicę Marię, zatem Matka Boża jest w pewnym sensie Świątynią Chrystusa. Mądrość może być rozumiana zarówno jako sam Chrystus, jak i Kościół Chrystusa, czyli Matka Boża. Ten pierwszy element związku między Sofią a Marią przejawia się w tradycji duchowej Rosji, bogato wyrażonej w liturgii, hymnografii, ikonografii oraz licznych pismach duchowych, mistycznych i teologicznych.

Aby pogłębić refleksję nad Mariologią i Sofiologią w drodze piękna, zapoznaj się z encykliką Jana Pawła II *Redemptoris Mater*, dostępną pod tym adresem: Redemptoris Mater, w której Papież przedstawia Marię jako istotę, w której Boska Mądrość i Piękno rozbłysły w wyjątkowy sposób.

Głębiej zgłębiaj swoją wiedzę:
– badając stronę *Mariologia* (locusmariologicus.org/mariologia/)
– studiując *Teologię Marianę* (locusmariologicus.org/teologia-mariana/)
– odkrywając *Pojawienia Maryjne* (locusmariologicus.org/aparicoes-marianas/)
– oraz zapoznając się z ofertą *Późnej Szkoły Mariologicznej* (locusmariologicus.org/pos/).

Jeśli chcesz pogłębić swoją formację w Mariologii, rozważ studia na *Późni Szkole Mariologicznej* organizowanej przez Locus Mariologicus. Ta akademicka forma edukacji łączy rygorystyczną teologię, życie duchowe i żywą tradycję Kościoła.

Dowiedz się więcej o najstarszym obrazie maryjnym znajdującym się w *Katakumbach Priscyli* (locusmariologicus.org/catacumba-de-priscila/).