**”Będą jej uwalniane od wielu grzechów, bo bardzo ją uwielbił. Ale tej, której mniej jest przebaczone, mniej też kocha.”**(Łukasz 7,47)## XI Niedziela w czasie zwykłym Roku C proponuje jedną z najbogatszych i najbardziej literacko wyrafinowanych perykop Ewangelii według Łukasza: Łukasz 7,36-8,3. Scenę ucztę u faryzeusza Szymona, przerwana przez pojawienie się „żony grzesznicy”, która namaszczając stopy Jezusa łzami, włosami i drogim perfumem, jest natychmiast następowana (Łukasz 8,1-3) spiską kobiet towarzyszących Jezusowi w jego podróży, wśród nich Marii Magdaleny, Joany i Susanny, „i wielu innych”. Pierwszy czytanie (2 Samotny 12,7-10.13), prorok Natana przed Dawidem po jego cudzołóstwie z Betsabeą, oraz drugie czytanie (Galacjan 2,16.19-21), Paweł o usprawiedliwieniu w wierze, wpisują Ewangelie w szerszy kontekst: łaska, która przebacza, wyzwala i wzywa do naśladowania.### Kim była „żona grzesznica” z Łukasza 7?Jedno z największych dyskusji exegetycznych w historii Biblii dotyczy tożsamości „żony grzesznicy” z Łukasza 7. Grzegorz Wielki (+604) identyfikował ją z Marią Magdaleną i Marią z Betanii, tworząc „skomponowaną Magdalenę”, która przez piętnaście stuleci dominowała w ikonografii i devocji zachodniej. Współczesna exegesa odrzuca tę interpretację: Lucas nie wymienia nazwy kobiety z Łukasza 7, a nic w tekście nie wiąże jej z Marią Magdaleną ani Marią z Betanii. Maria Magdalena, jak opisuje ją Lucas w 8,2, jest ucznią uzdrowioną „od siedmiu demonów”, niekoniecznie od grzechu moralnego, ale od stanu cierpienia lub zaburzeń psychicznych/duchowych. Różnica jest istotna: „grzeszna Magdalena” z tradycji zachodniej to późniejsze teologiczne konstruowanie, a nie fakt biblijny.## I. Uczta u Szymona: irrupcja miłościKontekst sceny, ucztę u faryzeusza Szymona, ma kluczowe znaczenie teologiczne. Faryzeusze byli przedstawicielami surowego prawa i czystości rytualnej. Obecność „żony grzesznicy” w takim kontekście stanowiła poważne naruszenie norm czystości. Co Lucas opisuje to kolizję dwóch logik: logiki czystości (która trzyma z dala grzeszników, by nie skażyć sprawiedliwych) i logiki miłosiernej miłości Jezusa (którego dotyk transformuje grzesznika). Ta kolizja nie jest tylko sporem o normy rytualne, ale kwestią natury Boga: czy Bóg oddala tych, którzy są brudni, czy idzie na spotkanie zagubionym?### Symbolika gestu kobietyGest kobiety jest niezwykle złożony pod względem symboliki. Wchodzi „z naczyniem z alabastrowym perfumem”, przedmiotem dużej wartości, prawdopodobnie jej jedynym źródłem utrzymania. Płacze nad stopami Jezusa, je prześlizguje włosami (gest ekstremalnej pokory i intymności – dla kobiety uwalnianie włosów w miejscu publicznym było samo w sobie transgresją społeczną), powtarza pocałunki i namaszcza perfumą. Ta sekwencja to cicha liturgia miłości: naczynie rozbite, perfumy wylałe, łzy jak chrzest, włosy jak ręcznik służący do pracy. To język miłości, która przekroczyła słowa.# Reakcja Szymona i nauczanie Jezusa o przebaczeniuReakcja Szymona, „jeśli ten byłby prorokiem, wiedziałby, kim jest ta kobieta, która go dotyka, że jest grzesznicą” (Łk 7,39), ujawnia jego logikę: świętość jest niezgodna z kontaktem ze złem. Jezus odpowiada paradoksalną opowieścią o dwóch długoterminowych dłużnikach (Łk 7,41-43): dwóch zadłużonych, jeden winien pięćset denarów, drugi pięćdziesiąt, obaj zostali całkowicie wybaczeni. Komu więcej zostało wybaczone, tym bardziej kocha. Logika Jezusa przewraca rozumowanie Szymona: nie kontakt ze złem skaża świętość, ale miłość do przebaczenia przemienia grzesznika. Świętość nie jest oddzielnością od zła, lecz miłość skierowana ku złu i jego przemiana.## II. „Ich wiele grzechów przebaczono…” – teologia przebaczeniaFormuła przebaczenia, „ich wiele grzechów przebaczono, bo bardzo ją kocha” (Łk 7,47), jest delikatna pod względem teologicznym i wymaga precyzyjnej interpretacji. Nieprawidłowo zrozumiana sugeruje, że miłość jest warunkiem przebaczenia: kobieta tak bardzo się kochała, dlatego została przebaczona. Takie rozumienie byłoby soteriologią opartą na zasługach ludzkiej miłości, która zdobywa łaskę Bożą. Jednak opowieść o dwóch dłużnikach poprzedzająca tę formułę mówi coś innego: długi zostały całkowicie wybaczone przez wierzyciela, a więc miłość była skutkiem przebaczenia, nie warunkiem jego uzyskania.Słownictwo greckie w wersecie 47 pozwala na taką interpretację: *hoti* („ponieważ” lub „w związku z tym”) może mieć znaczenie przyczynowe (jest przebaczona, ponieważ kocha) lub dowodowe (jej miłość jest dowodem, że została przebaczona). Opowieść poprzedzająca wyjaśnia, że właściwe jest to drugie znaczenie: ona kocha bardzo, ponieważ już została bardzo wybaczona. Ta teologiczna rozróżnienie jest kluczowe: łaska Boża wyprzedza i rodzi ludzką miłość. Miłość nie poprzedza i nie rodzi łaski. Kobieta, która wylała perfumy, „nie zasłużyła” na przebaczenie, ale odpowiedziała miłością na już otrzymane przebaczenie podczas spotkania z Jezusem.Ta teologia przebaczenia generującego miłość ma ogromne bogactwo duchowe i praktyczne. Duchowość opierająca się na świadomości własnych grzechów i wielkości miłości Bożej, jak to określił Bernard z Clairvaux, *cognitio sui et Dei* (znajomość siebie i Boga), jest bardziej płodna niż duchowość oparta na założeniu o zasługach. Teresa z Lisieux wyraziła tę intuicję w sposób niezrównany: świadomość bycia „najmniejszą” nie była przeszkodą w miłości, ale jej podstawą. Kto został bardzo przebaczony, kocha bardzo i kto kocha bardzo, przynosi wiele owoców.## III. Kobiety-dyskipulki: Łk 8,1-3Sekcja następująca bezpośrednio po tej, Łk 8,1-3, jest jednym z najważniejszych tekstów Nowego Testamentu dotyczących historii kobiet w pierwotnej społeczności chrześcijańskiej i często niedocenianych w katechezie. Łukasz wyraźnie stwierdza, że Jezus podróżował nie tylko z dwunastoma, ale także z grupą kobiet, które „służyły mu ze swoich dóbr”: Maria Magdalena, Joanna, żona Kuza, urzędnika Heroda, Susana i wiele innych. Ta grupa kobiet jest historycznym faktem, o którym Łukasz wspomina w fazie przedpaschalnej, nie tylko podczas Męki i Zmartwychwstania, jak to robią inni synoptycy.# Obecność tych kobiet w towarzyszącej Jezusowi grupie podróżującej jest rewolucyjna pod względem socjologicznym w kontekście judaizmu pierwszego wieku, gdzie kobiety nie były uczniami rabinów. Lucas używa czasownika *diakoneo* (służyć, ministerować) do opisania ich działań, takiego samego czasownika, który odnosi się do służby apostolskiej i diakonialnej w pierwotnej Kościele. Wyrażenie *”z tego, co miały”* wskazuje, że przyczyniały się materialnie do utrzymania misji ewangelizacyjnej, stanowiąc formę patronatu apostolskiego bez którego misja podróżująca Jezusa nie byłaby możliwa. Są zatem pierwszymi *”materiałnymi zwolennikami”* misji chrześcijańskiej.# Maria Magdalena, stojąca na czele tej listy, zajmuje pierwsze miejsce, ponieważ jest najbardziej znacząca: *”z której wygnano siedem demonów”* (Łk 8,2). Liczba siedem jest prawdopodobnie symboliczna, oznaczająca pełnię wyzwolenia, a nie dosłowną. Maria Magdalena została wyleczona z radykalnego stanu cierpienia i odpowiedziała całkowitą oddaną służbą: jest obecna pod krzyżem (J 19,25), przy grobie (Mt 28,1; J 20,1) i jest pierwszą świadkiem zmartwychwstania (J 20,11-18). Tomasz z Akwinu nazwał ją *”apostolką apostolów*”, ponieważ została wysłana przez zmartwychwstałego Jezusa, aby ogłaszać dobrą nowinę dwunastu apostołom, co zostało uznane w kalendarzu rzymskim, gdy w 2016 roku jej pamięć została podniesiona do rangi święta.## IV. Maria z Nazaretu i wspólnota uczniczek# Relacja między Marią z Nazaretu a uczniczkami opisanymi w Lk 8,1-3 nie jest wyraźnie przedstawiona w Ewangeliach, ale tradycja teologiczna, oparta na J 19,25-27 i Akt 1,14, sugeruje, że Maria należała do większej grupy kobiet, które podążały za Jezusem i stanowiły rdzeń pierwotnej społeczności. W J 19,25 przy krzyżu znajdujemy *”jej matkę, siostrę jej matki, Marię Klopas oraz Marię Magdalenę*”, łącząc uczniczki w najbardziej dramatycznym momencie misji. W Akt 1,14 po zmartwychwstaniu, w sali wyższej wraz z apostołami i innymi kobietami, *”Maria, matka Jezusa”* modliła się.# Ta wspólnota uczniczek skupionych wokół Marii stanowi rdzeń powstającego Kościoła, tak jak opisuje to Lucas. Maria nie jest izolowaną postacią; jest *”matką*” społeczności w sensie głębszym niż biologiczny, która przeszła najdłuższą i najgłębszą drogę, od *Anunciacji* do Pentekostu, i której obecność kierowała i zachęcała inne. Maria Magdalena, Joanna, Susana oraz *”innie wiele kobiet”* uczyły się od Marii, co oznacza wierne podążanie: pozostać, gdy inni uciekają, czekać, gdy wszystko wydaje się skończone, rozpoznawać zmartwychwstałego, gdy pojawia się rano w ogrodzie.Jan Paweł II w swoim dokumencie *Mulieris Dignitatem* (1988) długo rozważał „gen kobiet” uosabiany przez te kobiety-dyskipulki: formę naśladowania charakteryzującą się osobistą lojalnością, konkretną troską o cierpienie oraz zdolnością do obecności w chwilach załamania ludzkich planów. Ta wymiar kobiecego naśladowania, choć nie wyłączna dla kobiet, została przez nie przeżyta w sposób paradoksalny, ma swój najwyższy wzór w Marii: „pierwszej dyskipulce”, „kobietzie Fiatu”, która stała przy krzyżu, gdy apostołowie uciekli, i która w Wieczerniku przewodniczyła modlitwie zgromadzeniu oczekując Ducha Świętego. Ta, która bardzo ukochała, ponieważ bardzo otrzymała, jest wzorem dla każdej chrześcijańskiej odpowiedzi na dar niepojętej łaski.
Późniejsza nauka w mariologii
Chcesz pogłębić swoją wiedzę o Mariologii? Zapoznaj się z Późniejszą Nauką w Mariologii oferowaną przez Locus Mariologicus – akademicką formą kształcenia łączącą rygor teologiczny, życie duchowe i żywą tradycję Kościoła.
Zarejestruj się lub dowiedz się więcej →
Responses