Remittuntur ei peccata multa, quoniam dilexit multum. Cui autem minus dimittitur, minus diligit.
루카 7,47

다해 연중 제11주일은 루카 복음서에서 가장 풍요롭고 문학적으로 가장 정교한 대목 가운데 하나인 루카 7,36-8,3을 제시합니다. 바리사이 시몬의 집에서 열린 잔치 장면, 곧 “죄인”인 한 여인이 들어와 눈물과 머리카락과 값진 향유로 예수님의 발에 기름을 붓는 일화에 이어, 곧바로(루카 8,1-3) 예수님의 순회 선교에 동행하던 여인들의 명단이 나옵니다. 그 가운데에는 마리아 막달레나, 요안나, 수산나, 그리고 “다른 많은 여자”가 있었습니다. 제1독서(2사무 12,7-10.13), 곧 다윗이 밧세바와 간음한 뒤 그 앞에 선 나탄 예언자의 이야기와, 제2독서(갈라 2,16.19-21), 곧 믿음으로 말미암은 의화에 관한 바오로의 가르침은 복음을 더 넓은 맥락, 곧 용서하고 해방하며 따름으로 부르는 은총의 맥락 안에 자리매김합니다.

루카 7장의 “죄 많은 여인”이 누구인가 하는 문제는 성경 해석사에서 가장 큰 논쟁 가운데 하나였습니다. 대 그레고리오(+604)는 그 여인을 마리아 막달레나 및 베타니아의 마리아와 동일시하여, 열다섯 세기 동안 서방의 도상과 신심을 지배한 “합성된 막달레나”를 만들어 냈습니다. 현대 주석학은 이 동일시를 거부합니다. 루카는 7장의 여인에게 이름을 붙이지 않으며, 본문의 어떤 것도 그 여인을 마리아 막달레나나 베타니아의 마리아와 연결하지 않습니다. 루카가 8,2에서 묘사하는 마리아 막달레나는 “일곱 마귀”에게서 치유된 제자이며, 이는 반드시 도덕적 죄에서가 아니라 고통이나 정신적·영적 혼란의 상태에서 치유된 것입니다. 이 구별은 중요합니다. 서방 전통의 “죄인 막달레나”는 후대의 신학적 구성물이지 성경의 자료가 아닙니다.

I. 시몬의 잔치: 사랑의 침입

이 일화의 맥락, 곧 바리사이의 잔치는 신학적으로 본질적입니다. 바리사이들은 율법의 엄격함과 제의적 정결의 대표자들이었습니다. 이러한 자리에 “공공연한 죄인”인 여인이 나타난 것은 정결 규범에 대한 중대한 위반이었습니다. 루카가 이야기하는 것은 두 논리의 충돌입니다. 하나는 정결의 논리(의인이 더럽혀지지 않도록 죄인을 멀리 두는 논리)이고, 다른 하나는 예수님의 자비로운 사랑의 논리(뉘우치는 죄인이 당신을 만지도록 허락하시고 그 접촉으로 그를 변화시키는 논리)입니다. 이 충돌은 단지 제의 규범에 관한 다툼이 아니라, 하느님의 본성에 관한 물음입니다. 하느님께서는 부정한 이들을 멀리하십니까, 아니면 잃어버린 이들을 찾아가십니까?

여인의 행동은 상징의 차원에서 매우 복합적입니다. 그 여인은 “향유가 든 옥합을 들고” 들어오는데, 이는 값비싼 물건으로서 아마도 그 여인의 생계 밑천이었을 것입니다. 그 여인은 예수님의 발 위에 울며, 머리카락으로 발을 닦고(극도의 순종과 친밀함의 몸짓이며, 여인이 공공장소에서 머리를 푸는 것 자체가 사회적으로 금기를 넘는 일이었습니다), 거듭 입을 맞추고 향유를 바릅니다. 이 일련의 행동은 말 없는 사랑의 전례입니다. 깨뜨린 옥합, 쏟아부은 향유, 세례의 물과 같은 눈물, 섬김의 수건과 같은 머리카락이 그것입니다. 이는 말을 넘어선 사랑의 언어입니다.

시몬의 반응, 곧 “이 사람이 예언자라면, 자기에게 손을 대는 여자가 누구이며 어떤 여자인지, 곧 죄인이라는 것을 알 터인데”(루카 7,39)라는 말은 그의 논리를 드러냅니다. 곧 거룩함은 죄와의 접촉과 양립할 수 없다는 것입니다. 예수님께서는 두 채무자의 비유(루카 7,41-43)로 응답하십니다. 한 사람은 오백 데나리온을, 다른 사람은 오십 데나리온을 빚졌는데, 두 사람 모두 거저 탕감을 받습니다. 더 많이 탕감받은 사람이 더 많이 사랑합니다. 예수님의 논리는 시몬의 논리를 뒤집습니다. 죄와의 접촉이 거룩한 이를 더럽히는 것이 아니라, 용서의 사랑이 죄인을 변화시키는 것입니다. 거룩함은 부정한 것에서 분리되는 것이 아니라, 부정한 것을 향해 다가가 그것을 변화시키는 사랑입니다.

II. “Remittuntur ei peccata multa”: 용서의 신학

용서의 정식, 곧 “이 여자는 그 많은 죄를 용서받았다. 그만큼 큰 사랑을 드러내었기 때문이다”(루카 7,47)는 신학적으로 미묘하며 정확한 주석을 요구합니다. 잘못 해석하면, 이 말은 사랑이 용서의 조건이라는 뜻으로 읽힙니다. 곧 여인이 그토록 사랑했기 때문에 용서받았다는 것입니다. 이러한 독해는 공로의 구원론, 곧 인간의 사랑이 하느님의 호의를 얻어 낸다는 이론이 될 것입니다. 그러나 이 정식에 앞서는 두 채무자의 비유는 그 반대를 말합니다. 채무자들은 채권자에게서 거저 탕감을 받았고, 그래서 사랑했습니다. 사랑은 용서의 열매이지, 용서를 얻기 위한 조건이 아닙니다.

47절의 그리스어 구문은 이러한 해석을 허용합니다. hoti(“왜냐하면” 또는 “~이므로”)는 원인적 의미(그 여인은 사랑했기 때문에 용서받는다)일 수도 있고, 증거적 의미(그 여인의 사랑은 그가 용서받았다는 증거이다)일 수도 있습니다. 앞선 비유는 증거적 독해가 옳다는 것을 분명히 해 줍니다. 그 여인은 이미 많이 용서받았기 때문에 많이 사랑합니다. 이 신학적 구별은 근본적입니다. 하느님의 은총이 인간의 사랑에 앞서며 그것을 낳습니다. 사랑이 은총에 앞서 그것을 낳는 것이 아닙니다. 향유를 쏟은 여인은 용서를 “얻어 낸” 것이 아니라, 예수님과의 만남에서 이미 받은 용서에 사랑으로 응답한 것입니다.

사랑을 낳는 이 용서의 신학은 영적·사목적으로 매우 풍요롭습니다. 자신의 죄와 하느님 사랑의 위대함에 대한 자각에서 출발하는 영성, 곧 클레르보의 베르나르도가 cognitio sui et Dei, 자기 자신과 하느님에 대한 인식이라고 부른 것은, 공로에 대한 자만에서 출발하는 영성보다 더 풍성한 열매를 맺습니다. 리지외의 데레사는 이 직관을 더할 나위 없이 표현했습니다. “가장 작은 이”라는 자각은 사랑의 장애가 아니라 사랑의 토대였습니다. 많이 용서받은 이는 많이 사랑하고, 많이 사랑하는 이는 많은 열매를 맺습니다.

III. 여제자들: 루카 8,1-3

바로 이어지는 단락인 루카 8,1-3은 초대 교회에서 여성의 위치에 관한 역사에서 신약 성경의 가장 중요한 본문 가운데 하나이며, 교리 교육에서 흔히 과소평가됩니다. 루카는 예수님께서 열두 제자뿐 아니라 “자기들의 재산으로 예수님의 일행을 시중드는” 여인들의 무리와 함께 다니셨다고 분명히 말합니다. 곧 마리아 막달레나, 요안나(헤로데의 집사 쿠자의 아내), 수산나, 그리고 “다른 많은 여자”였습니다. 이 여인들의 무리는 역사적 사실로서, 루카는 다른 공관 복음서들처럼 수난과 부활 때에만 언급하는 것이 아니라 부활 이전 시기에도 이들을 분명히 언급합니다.

예수님의 순회 일행 가운데 이 여인들이 있었다는 것은, 여성이 랍비의 제자가 되지 않던 1세기 유다교의 맥락에서 사회학적으로 혁명적인 일입니다. 루카는 그들의 활동을 묘사하기 위해 diakoneo(섬기다, 봉사하다)라는 동사를 사용하는데, 이는 초대 교회에서 사도적 봉사와 부제적 봉사를 묘사하는 동사와 같습니다. “자기들의 재산으로”(또는 “가진 것으로”)라는 표현은 그들이 선교 일행의 생계를 물질적으로 도왔다는 것을 나타내며, 이는 사도적 후원의 한 형태로서 그것 없이는 예수님의 순회 선교가 가능하지 않았을 것입니다. 이러한 의미에서 그들은 그리스도교 선교의 첫 “물질적 후원자”입니다.

이 명단의 맨 앞에 있는 마리아 막달레나는 가장 중요한 인물이기에 첫 자리를 차지합니다. 그는 “일곱 마귀가 떨어져 나간” 여인입니다(루카 8,2). 일곱이라는 숫자는 문자 그대로라기보다는 아마도 상징적인 것, 곧 해방의 충만함을 뜻합니다. 마리아 막달레나는 근본적인 고통의 상태에서 치유되었고 온전한 따름으로 응답했습니다. 그는 십자가 아래에 있었고(요한 19,25), 무덤에 갔으며(마태 28,1; 요한 20,1), 부활의 첫 증인입니다(요한 20,11-18). 토마스 아퀴나스는 그를 “사도들의 사도”(apostolorum apostola)라고 불렀는데, 이는 그가 부활하신 분께 파견되어 열두 제자에게 기쁜 소식을 알렸기 때문이며, 로마 전례력은 2016년에 그의 기념일을 축일로 격상함으로써 이를 인정했습니다.

IV. 나자렛의 마리아와 여제자들의 공동체

나자렛의 마리아와 루카 8,1-3의 여제자들 사이의 관계는 복음서에 명시적으로 서술되어 있지 않지만, 요한 19,25-27과 사도행전 1,14에 근거한 신학 전통은 마리아께서 예수님을 따르며 초기 공동체의 핵심을 이룬 더 넓은 여인들의 무리에 속해 계셨음을 시사합니다. 요한 19,25에서 우리는 십자가 곁에서 “그분의 어머니와 이모, 클로파스의 아내 마리아와 마리아 막달레나”를 만나는데, 이는 선교의 가장 극적인 순간에 여제자들이 한데 모인 모습입니다. 사도행전 1,14에서는 승천 이후 위층 방에서 사도들과 다른 여인들과 함께 기도에 전념하는 “예수님의 어머니 마리아”를 만납니다.

마리아를 중심으로 한 이 여제자들의 공동체는 루카가 묘사하는 대로 탄생하는 교회의 핵심입니다. 마리아께서는 고립된 인물이 아니십니다. 그분은 생물학적 의미를 넘어서는 공동체의 “어머니”이시며, 주님 탄생 예고에서 성령 강림에 이르기까지 가장 길고 가장 깊은 길을 걸어오셨고, 그 현존으로 다른 이들을 이끌고 격려하셨습니다. 막달레나, 요안나, 수산나, 그리고 “다른 많은 여자”는 마리아에게서 충실한 따름이 무엇인지를 배웠습니다. 곧 다른 이들이 달아날 때 머무르고, 모든 것이 끝난 것처럼 보일 때 기다리며, 부활하신 분께서 이른 아침 동산에 나타나실 때 그분을 알아보는 것입니다.

요한 바오로 2세는 Mulieris Dignitatem(1988)에서 이 여제자들이 구현하는 “여성의 재능”에 대해 길게 성찰했습니다. 그것은 인격적 충실함, 고통에 대한 구체적인 관심, 인간의 계획이 무너지는 순간에도 곁에 머물 수 있는 능력으로 특징지어지는 따름의 한 형태입니다. 이러한 여성적 따름의 차원은 여성에게만 고유한 것은 아니지만 여성들 안에서 모범적으로 살아졌으며, 그 최고의 모범은 마리아이십니다. 곧 “첫 번째 제자”, “Fiat의 여인”, 열두 제자가 달아났을 때 십자가 곁에 머무르신 분, 그리고 다락방에서 성령을 기다리던 공동체의 기도를 이끄신 분이십니다. 많이 받으셨기에 많이 사랑하신 그분은 은총이라는 형언할 수 없는 선물에 대한 모든 그리스도인의 응답의 모범이십니다.