Wer mich liebt, wird meine Rede bewahren: Maria und das Wort, das in ihr wohnt.
Wer mich liebt, bewahrt meine Worte, und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und bei ihm wohnen.
Joh 14,23
«Wer mich liebt, bewahrt meine Worte, und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und bei ihm wohnen.» – Joh 14,23 ist einer der dichtesten Versätze aus den Abschiedsworten Jesu: Die Liebe zum Sohn, der seine Worte bewahrt, ist die Bedingung für die Wohnstätte der Dreieinigkeit in der Seele. Vater und Sohn, und implizit der Heilige Geist, «wohnen» im Gläubigen, der Jesus liebt und seine Worte bewahrt. Die Mariologie findet in diesem Vers den Grund für das innere Leben Mariens: Sie, die «die Worte aufbewahrte und meditierte» (Luk 2,19.51), war die erste und vollkommenste «Wohnstätte», in der die Dreieinigkeit wohnte.
I. «Die Worte bewahren»: Liebe und Gehorsam nach Johannes
Die Bedingung, die Johannes mit Liebe verbindet, «die Worte zu bewahren», ist spezifisch. Das Verb terēn «bewahren», «aufbewahren», deutet nicht nur auf äußeren Gehorsam hin, sondern auf eine innere Aufbewahrung: wie ein Schatz bewahren, als kostbares Gut behandeln. «Die Worte Jesu zu bewahren» bedeutet nicht, eine Liste von Regeln zu befolgen, sondern die Worte Jesu zum Leitfaden des eigenen Lebens zu machen, zur inneren Norm, die Entscheidungen erleuchtet.
Diese Unterscheidung zwischen gesetzlichem Gehorsam und «die Worte zu bewahren» als Ausdruck der Liebe ist zentral in der joanischen Spiritualität. Johannes verwendet nie den Begriff der nomos (Gesetz) zur Beschreibung des christlichen Lebens, sondern spricht immer von Liebe und Beziehung. Die «Gebote» Jesu sind nicht äußere Gesetze, die auferlegt werden, sondern konkrete Formen, wie Christusliebe sich in Verhalten ausdrückt. Wer Jesus liebt, bewahrt seine Gebote instinktiv, so wie man die Worte eines Freundes aufbewahrt.
Die augustinische Unterscheidung zwischen «Gesetzesknecht» und «Freund Gottes» fasst diese Differenz gut zusammen. Der Knecht gehorcht aus Furcht oder Berechnung. Der Freund «bewahrt» die Worte des Geliebten aus Liebe. Das christliche Leben, das Johannes beschreibt, ist das Leben des Freundes: ein Leben, das von der Wortes des Geliebten geleitet wird, nicht durch äußeren Zwang einer Außeninstanz. Diese Unterscheidung hat weitreichende praktische Konsequenzen für die christliche Spiritualität und Moral.
Die mariologische Anwendung ist direkt: Maria «bewahrte» die Worte Jesu auf tiefste Weise. Nicht nur hielt sie sich an die Gebote, sondern sie machte die Worte des Sohnes zum Nahrungsmittel ihrer Kontemplation, zum Leitfaden für ihre Entscheidungen und zum Mittelpunkt ihres inneren Lebens. Das Magnifikat offenbart eine Frau, die «die Schriften bewahrte» über ihr ganzes Leben hinweg durch Meditation. Die Annunziation zeigt eine Frau, die «die Worte Gottes über ihre eigene Willensentscheidung stellte». Diese beiden Formen des «die Worte zu bewahren» joanisch: kontemplative Meditation und liebevoller Gehorsam.
## II. «Wir werden in ihm wohnen»: Die Dreieinigkeit in MariaDer Johannes 14,23 verwendet eine außergewöhnlich intime Sprache: Vater und Sohn «werden» zum Gläubigen kommen und «in ihm wohnen» (monên par autô poiêsometha). Das Substantiv *monê* bedeutet «Wohnsitz», «Aufenthalt», und ist dasselbe wie in Johannes 14,2: «In der Haus meines Vaters gibt es viele Wohnungen». Diese Zusage ist somit eine apokalyptische Vorwegnahme: Wer die Worte liebt und bewahrt, wohnt bereits auf gewisse Weise im «Haus des Vaters». Und der Vater «wohnt» bereits auf gewisse Weise in demjenigen, der ihn liebt.Diese «Wohnung» der Dreieinigkeit in der Seele des Gläubigen ist die Lehre von der heiligmachenden Gnade in ihrer dichtesten und persönlichsten Form. Die Gnade ist nicht nur ein abstraktes «Staat», sondern die reale Gegenwart der göttlichen Personen in der Seele: der Vater als Ursprung, der Sohn als Licht, der Heilige Geist als Liebe, die vereint. Thomas von Aquin entwickelte diese Lehre in der *Summa Theologiae* I q.43 und verband sie mit der Lehre der trinitären Perichoresis: Die göttlichen Personen leben «ineinander» und wohnen auch durch Gnade in der Seele, die sie aufnimmt.Maria ist aus dieser Perspektive das vollkommenste «Tabernakel» für diese dreieinige Wohnung. Sie, die von ihrer Empfängnis an «voll Gnade» war (kecharitomene), als konstitutiver Titel ihrer Identität, war auch die vollere «Wohnung» der Dreieinigkeit in der Schöpfung. Und als sich der Sohn in ihr inkarnierte, erreichte diese Wohnung eine Dimension, die alle mystische Unterbringung übersteigt: Der Sohn Gottes wohnte nicht nur spirituell in Maria, sondern physisch, körperlich, neun Monate lang.Die mariologische Tradition hat diese Dimension mit Bildern von großer Schönheit erforscht: Maria als «Tempel des Heiligen Geistes», als «Arka der neuen Allianz» (die nicht die Tafeln des Gesetzes enthält, sondern den Gesetzgeber selbst), als «Tabernakel des Allerhöchsten» (der nicht das Brot der Opfergabe beherbergt, sondern den «lebendigen Brot, der vom Himmel herabgestiegen ist»). Jedes dieser Bilder deutet auf dieselbe Realität hin: In Maria erreichte die Wohnung der Dreieinigkeit eine Tiefe und Konkretheit, die zuvor und danach bei keinem anderen Menschen vorkam.## III. «Bewahren» als «Meditieren»: Maria und die Lectio DivinaLc 2,19: „Maria aber behielt alle diese Dinge und überlegte sie in ihrem Herzen.“ Das Verb „behalten“ (dietêrei) bei Lukas entspricht dem „bewahren“ (terein) bei Johannes. Maria hörte nicht nur die Worte und Ereignisse, sondern bewahrte sie, hüte sie, ließ sie nicht im Alltagsgetümmel verwehen. Dieses „bewahren“ ist die konkrete Form der von der monastischen Tradition als Lectio divina bezeichneten Praxis: das gebetvolle Lesen der Schrift, das sie im Herzen bewahrt und allmählich eine innere Verwandlung bewirkt.
Die benediktinische Lectio divina, die heilige Lesepraxis, die Benedikt in seiner Regel vorschrieb, hat in Maria ihr implizites und, in gewissem Sinne, ihr grundlegendes Modell. Die Meditation Marias über die Ereignisse ihres Lebens mit dem Sohn ist das Prototyp der christlichen Meditation über das Wort: nicht das informative Lesen, um „zu lernen“ und „mehr zu wissen“, sondern das kontemplative Lesen, das sich verwandeln lässt, das es zulässt, dass das eingepflanzte Wort tief eindringt und eine Verwandlung bewirkt, wie sie Maria selbst erfahren hat.
Das Rosenkranzgebet, die wichtigste Form der Marienverehrung in der lateinischen Tradition, ist im Wesentlichen eine Form der Lectio divina „durch Maria“: die Meditation über die Geheimnisse des Lebens Jesu durch die Augen Marias, das Bewahren dieser Geheimnisse im Herzen wie sie es tat, und das Zulassen, dass das verkörperte Wort uns verwandelt, so wie es Maria verwandelt hat. Die marieninteressierte Fürbitte beim Rosenkranz ersetzt nicht die christologische Kontemplation; vielmehr ist sie ihr Transportmittel: Wir lernen „das Wort zu bewahren“, indem wir uns an diejenige erinnern, die es am vollkommensten bewahrte.
Die ökumenische Dimension des „Worts bewahren“ geht über die individuelle Andacht hinaus. Die Kirche, die das Evangelium bewahrt, treu weitergibt von Generation zu Generation, es vor Verfälschungen schützt und vertieft unter der Führung des Geistes, wiederholt in kollektiver Form, was Maria in individueller Form vollbracht hat. Maria ist somit nicht nur das Vorbild für den einzelnen Christen im Gebet; sie ist auch das Modell der Kirche in ihrer Funktion als Custos Evangelii, Hüterin des Evangeliums.
IV. „Wir werden zu ihm kommen“: Die Ankunft Gottes in der Seele
Joh 14,23: „Wir werden zu ihm kommen“, Vater und Sohn „besuchen“ den Gläubigen, der sie liebt und bewahrt. Diese göttliche Besuchung hat einen unmittelbaren mariologischen Parallele: Die Verkündigung ist der Besuch des Sohnes in Marias Seele, vermittelt durch den Engel. Die Besuchsreise bei Elisabeth ist die Reise Marias, schwanger vom Sohn, zu Elisabeth, die auf den Heiligen Geist erfüllt reagiert.
In beiden Fällen verwandelt die Anwesenheit des besuchenden Sohnes seinen Empfänger: Maria wird zur Mutter Gottes. Elisabeth erfreut sich im Heiligen Geist.
Die Spiritualität der „Besuchung“, die Ankunft Christi in der Seele, liegt im Zentrum der christlichen Mystik. St. Ignatius von Loyola beschreibt in seinen „Exerzitien“ die „Tröstungen“ als göttliche Besuchungen der Seele. St. Johannes vom Kreuz spricht vom „Berühren“ (Berührung der Göttlichkeit) als subtiler, aber transformierender Aspekt dieser Besuchung. In all diesen Fällen besucht Gott die Seele ohne sie zu erzwingen: Er kommt zu ihr, wenn sie bereit ist, ihn aufzunehmen.
Maria ist das ideale Vorbild der „besuchten Seele“. Als sie vom Engel besucht wurde, als der Geist über sie kam und als sie Elisabeth mit dem Sohn in sich besuchte, verkörpert sie die kontemplative Seele, die sich auf die Ankunft Gottes vorbereitet und durch diese Besuchung zu einem Vermittler der göttlichen Anwesenheit bei anderen wird. Diese Dynamik, besucht werden und es weitergeben, bildet die Struktur der christlichen Mission: Wer den Sohn empfangen hat, muss ihn auch anderen bringen.
Die Himmelfahrt Marias ist in diesem Sinne die endgültige Besuchung: Vater und Sohn, die versprochen hatten, „in jenen, die sie lieben, zu wohnen“, verwirklichen darin ihre endgültige und vollkommene Wohnstätte in Maria. Sie befindet sich nun in der „Haus des Vaters“ (Joh 14,2), nicht nur als besucht, sondern vollkommen in der Gemeinschaft mit der Dreieinigkeit beheimatet. Dies ist die eschatologische Verheißung von Joh 14,23, die in Maria vorweggenommen wurde: „In ihm werden wir wohnen und er wird in uns wohnen.“
Maria, die das Wort im Herzen bewahrte und das perfekte „Tabernakel“ der dreieinigen Wohnstätte war, ist das Vorbild der kontemplativen Seele, die die Tür für die Besuchung Gottes öffnet.
Quellen
- St. Thomas von Aquin, *Summa Theologiae* I q.43.
- Zweites Vatikanisches Konzil, *Dei Verbum* (1965): n. 8.
- St. Ignatius von Loyola, *Exerzitien* n. 316-317.
- R. Laurentin, *Structure et Théologie de Luc I-II* (1957).
- A. Serra, *Sapientia und Contemplatio Marias* (1990).
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