Folge mir: das marianische Samstag und die Anforderungen des Folgeweges

Und der Schriftgelehrte antwortete ihm: Meister, ich werde dich überallhin folgen, wohin du auch gehst. Jesus aber sprach zu ihm: Die Füchse haben ihre Höhlen und die Vögel des Himmels ihre Nester; aber der Sohn des Menschen hat nicht, wo er seine Kopf legen kann.
Mt 8,19-20

Der Samstag der Woche XII im gemeinsamen Liturgischen Jahr ist in der lateinischen Liturgie der Samstag Unserer Frau gewidmet, dem Tag, der der Erinnerung an Maria gewidmet ist, die Alkuin im 9. Jahrhundert einführte und die durch die Zisterzienser-Monastik unter Einfluss Bernhards von Clairvaux im 12. Jahrhundert populär wurde. Die Evangelienperikope, die an diesem Samstag in der Ferne gelesen wird (Mt 8,18-22) über die Anforderungen des Folgewesens bietet unerwartet reichhaltige Anregungen für die Marienverehrung: Die beiden Bedingungen, die Jesus dem Schriftgelehrten und dem Jünger, die Ihn folgen wollten, stellt, entsprechen genau den Merkmalen einer vorbildlichen Maria-Nachahmung.Die beiden Begegnungen in Mt 8,18-22 beschreiben zwei Versuchungen eines unvollständigen Folgewesens. Der Schriftgelehrte, der sagt: „Meister, ich werde dich überallhin folgen, wohin du auch gehst“ (Mt 8,19), drückt einen echten, aber noch nicht getesteten Enthusiasmus aus. Er kennt die Implikationen von „wohin du auch gehst“ nicht, einschließlich der Heimlosigkeit, der wirtschaftlichen Unsicherheit und der sozialen Marginalität. Der Jünger, der bittet: „Lass mich zuerst meinen Vater beerdigen“ (Mt 8,21), hat einen verständlichen Grund, aber seine Hierarchie der Prioritäten offenbart, dass die Nachfolge Jesu untergeordnet familiären Verpflichtungen ist. Jesus antwortet beiden mit der radikalen Forderung, die das authentische Jüngerschaft definiert: ohne dauerhaften Wohnsitz, ohne Aufschübe.## I. „Ich werde dich überallhin folgen, wohin du auch gehst“: Der getestete EnthusiasmusDer Schriftgelehrte in Mt 8,19 ist bemerkenswert durch seinen Enthusiasmus: Im Gegensatz zu den Fischern und Matthäus, die Jesus rief, ergreift dieser die Initiative. „Ich werde dich überallhin folgen, wohin du auch gehst“, seine Erklärung ist bedingungslos, ohne Ausnahmen, ohne Frist. Es ist der großzügigste Ausspruch, den ein Jünger machen kann. Doch Jesus ermutigt ihn nicht sofort: Er antwortet mit einer Beschreibung der konkreten Bedingungen des Folgewesens: „Die Füchse haben ihre Baue, die Vögel des Himmels ihre Nester. Aber der Sohn des Menschen hat nicht, wo er seine Kopf legen kann“ (Mt 8,20).„Der Sohn des Menschen hat nicht, wo er seine Kopf legen kann“, diese Aussage Jesu über sich selbst ist eine der bescheidensten und aufschlussreichsten im Matthäus-Evangelium. Jesus, der wahrscheinlich als Sohn des Zimmermanns Josef in Nazaret ein Zuhause hatte, verzichtete zu Beginn seines öffentlichen Dienstes auf die Sicherheit des Heims: Er war auf die Gastfreundschaft der Jünger, der Frauen, die ihn folgten und bedienten (Lk 8,1-3), und auf Häuser, die ihn aufnahmen, angewiesen. Die radikale Wanderschaft Jesu, die die Franziskanertradition mit besonderem Nachdruck aufgriff, ist Teil seiner Identifikation mit den Ärmsten und Schwächsten der Gesellschaft.Die Antwort Jesu ist keine Ablehnung des Enthusiasmus des Schriftgelehrten, sondern eine Vorbereitung. Das „ich werde dich überallhin folgen“ muss die Implikationen von „wohin du auch gehst“ kennen: Es umfasst die Reise der Woche XII von Kafarnaum nach Jerusalem, den Kalvarienweg und die Verfolgung nach Ostern. Der Enthusiasmus, der die Konsequenzen des Folgewesens nicht kennt, ist zerbrechlich; das Haus auf Sand aus Mt 7,26, das bei Sturm zusammenbricht. Der Enthusiasmus, der die Konsequenzen kennt und akzeptiert, ist das Haus auf Felsen, das in Mt 7,24 gefeiert wird.

Der marianische Samstag ist in diesem Kontext der Tag der Überprüfung des Enthusiasmus: „Wo ist meine Nachfolge Jesu nach dieser Woche? Entspricht sie dem ‚Ich folge dir überall hin‘, das ich am Sonntag ausgesprochen habe? Oder wurde sie durch Bequemlichkeiten, Konventionen und Ängste bedingt, die die Nachfolge selektiver gestalteten als die ursprüngliche Erklärung“? Maria ist nicht das Modell für den sonntäglichen Enthusiasmus, sondern für eine lebenslange Nachfolge: die Erneuerung der „fiat“-Erklärung der Ankündigung in jeder Epoche, von der Besuche in Bethlehem, Ägypten, Nazareth, am Kreuz und im Abendmahlssaal.

II. ‚Lass die Toten ihre Toten begraben’: Die Priorität

Der zweite Begegnungsauszug (Mt 8,21-22) ist noch beunruhigender: „Herr, erlaube mir zuerst, meinen Vater zu begraben“, ein berechtigter Antrag im Rahmen der grundlegendsten familiären Pflichten. Jesu Antwort: „Folge mir nach. Lass die Toten ihre Toten begraben“, scheint dem Ehrengebot gegenüber den Eltern (fünftes Gebot) und der filialen Frömmigkeit, wie sie im Alten Testament gefeiert wird, zu widersprechen. Die Auslegung dieses Satzes ist Gegenstand einer Debatte: Einige Interpreten gehen davon aus, dass der Vater noch am Leben war und der Jünger um eine Verschiebung seiner Nachfolge bis zum Tod seines Vaters (vielleicht Jahre später) bat. Andere nehmen den Satz wörtlich.

Der Schlüssel zur Interpretation liegt in „die Toten“, den „spirituell Toten“, jenen, die nicht auf Jesus’ Ruf reagiert haben und daher ihre Begräbnisriten ordnungsgemäß ausüben können. Der Jünger, der Jesu Ruf entgegennahm, hat eine Verantwortung, die die „Toten“ nicht tragen müssen: Die Dringlichkeit der Verkündigung des Reiches lässt keine unbestimmte Verzögerung zu. Dieses Prinzip, die Priorität der Nachfolge Jesu über familiäre Pflichten, nicht weil Familie unwichtig ist, sondern weil das Reich dringend ist, entspricht dem, was Jesus in Mt 10,37 sagte: „Wer seinen Vater oder seine Mutter mehr liebt als mich, der ist mir nicht würdig“.

Maria verstand diese Priorität auf vorbildliche Weise und auf eine doppelte, paradoxen Art. Sie, die am Kreuz den Jünger als ‚Lieblingsjünger‘ von Jesus empfangen hatte (Joh 19,26-27), um ihn als ‚Sohn‘ zu bezeichnen: die Umgestaltung der biologischen Familie in eine spirituelle Familie. Aber auch sie, die in der Szene des Markusevangeliums (Mk 3,33-35) sah, wie sich der Mutterbund nicht als Blutsverwandtschaft, sondern als Disziplinierungsbeziehung neu definierte: „Wer meine Gebote hält und mein Wort tut, der ist für mich Bruder und Schwester und Mutter“. Maria fühlte sich durch diese Erklärung nicht ausgeschlossen, sie war einbezogen, und noch tiefer: Nicht nur als biologische Mutter, sondern als Jüngerin, die Gottes Willen tut.

„Lass die Toten ihre Toten begraben“ hat auch eine Anwendung im alltäglichen geistlichen Leben: „Tote“ sind die Projekte, Ambitionen und Sicherheiten, die mich am Folgen hindern. Die „Tod“ hinter der ich zurücklassen muss, ist nicht unbedingt der biologische Tod eines Verwandten, es kann der Tod eines Lebensplans sein, den ich verfolge, weil es „das Erwartete aller“ ist, der Tod einer wirtschaftlichen Sicherheit, die mich bindet, wenn der Ruf nach Mobilität ruft, oder der Tod eines Rufs, der mich daran hindert, das Evangelium sichtbar zu engagieren. Der Marientag ist der Tag, um zu prüfen, was ich zuerst lassen muss, bevor ich folge.

III. Maria, die Pilgerin des Folgeweges

Marias Weg entlang des Evangeliums ist der einer Frau, die ohne Kenntnis des Endziels jeden Schritt folgte, den die Mission des Sohnes erforderte. Von Nazaret nach Ain-Karim (Besuch), von Ain-Karim nach Bethlehem (Geburt), von Bethlehem nach Ägypten (Flucht), aus Ägypten zurück nach Nazaret, von Nazaret nach Kana, Kafarnaum, Jerusalem und schließlich zum Kalvarienberg und zum Abendmahlssaal. Dieser Weg wurde nicht von Maria geplant; er wurde in Gehorsam gegenüber der Mission des Sohnes gelebt, der „keinen Ort hatte, an dem er sich ausruhen konnte“ und dessen Mutter lernte, keine feste Aufmerksamkeit zu haben, immer bereit für den nächsten Schritt, den die Mission des Sohnes erforderte.

Die spirituelle Tradition sah in Maria das Modell der „Pilgerin des Glaubens“, eine Formulierung, die das Zweite Vatikanische Konzil in Lumen Gentium 58 verwendete: „Die Jungfrau ging auf dem Weg des Glaubens als Pilgerin voran.“ Die Pilgerreise des Glaubens ist keine saisonale Wallfahrt zu einem Heiligtum, sondern die Lebensweise eines Menschen, der sich nie dauerhaft an eine geschaffene Sicherheit festhält und stets „hinzu“ wandert, was Gott verspricht, aber noch nicht ganz offenbart hat. Maria lebte diese Pilgerreise ohne vollständige Karte; sie wusste nicht genau, wohin das „Ja“ sie führen würde, aber sie wusste, wer sie führte.

In der Mariologie wird die „Pilgerreise“ Marias als eine Dimension ihrer mitwirkenden Erlösung angesehen: Ihre Anwesenheit am Kalvarienberg (Joh 19,25, „sie stand bei dem Kreuz“) war nicht zufällig; es war nicht der Besuch einer Mutter, die ihren Sohn sterben sehen wollte. Es war die Präsenz, die das „Ich werde dir folgen, wohin du auch gehst“ in seinem extremsten Sinne vollendete: bis zum Kalvarienberg, bis zu dem Moment, als kein anderer Jünger (außer Johannes) angekommen war. Maria kam an, wo die anderen nicht kamen, weil ihr Folge nicht unter den Bedingungen und mit den „Zulassungen“ stand, die andere stellten.

Der Marientag als Tag der Kontemplation dieser Pilgerreise hat eine klare spirituelle Funktion: Es ist der Tag, an dem der Gläubige seinen Folgeweg prüft, „Wo bin ich stehen geblieben? Wo habe ich Bedingungen gestellt, die Jesus in Matthäus 8,21 nicht akzeptierte?“, und bittet Maria, ihm zu helfen, das „Ich werde dir folgen, wohin du auch gehst“ aufs Neue mit weniger Bedingungen, mit größerer Verfügbarkeit für die Pilgerreise, die das Evangelium erfordert.

IV. Der Heilige Samstag: Maria, Hüterin des Glaubens

Die liturgische Tradition, die den Samstag Maria geweiht hat, sieht in diesem Tag eine Verbindung zum Heiligen Sabbat, dem Tag zwischen Tod und Auferstehung, an dem die Jünger flohen und Maria blieb. Der Heilige Sabbat ist der radikalste Tag des „keines Ortes zum Anlehnen“: der Sohn war tot, das Vorhaben schien zunichtegemacht, der Glaube hatte keine Stütze als nur sich selbst. Die Jünger schlossen sich aus „Furcht vor den Juden“ (Joh 20,19) ein. Die Tradition behauptet, Maria habe dort den Glauben am Leben erhalten, wo alle anderen ihn verloren hatten.

Der marianische Samstag ist die wöchentliche liturgische Teilnahme an jenem Heiligen Sabbat: der Tag „zwischen“, in dem die Woche mit ihren Schwierigkeiten hinter sich gelassen und der Sonntag mit seiner Verheißung noch nicht angebrochen ist. Der Glaube, der am Samstag besteht, ohne die Trostspende der sonntäglichen Eucharistie und ohne den Enthusiasmus der sonntäglichen Versammlung, ist der reinste Glaube, der nicht von äußeren Trostmitteln abhängt. Maria ist das Vorbild dieses Glaubens am Samstag: sie „bewahrte“ (Lk 2,19, dietērei) nicht nur die Worte, sondern auch die Erfahrungen, die sie nicht verstand, und bewahrte sie in der Hoffnung, dass der Vater, der alles lenkt, einen Plan hatte, der über das hinausging, was sie sah.

„Ich werde dir folgen, wohin du auch gehst“, am marianischen Samstag wird diese Verheißung geprüft, erneuert und Maria anvertraut, damit sie sie stützt. Der Gläubige, der die Woche mit dem Samstagsgebet zu Maria beendet, bittet nicht darum, dass Maria ihn ersetzen soll, sondern dass sie ihn dort stützt, wo seine eigene Kraft versagt. Wie Johannes, der „sie von jener Stunde an bei sich zu Hause aufnahm“ (Joh 19,27), empfängt der Jünger, der Maria am Samstag aufnimmt, dieselbe Gegenwart, die den Glauben am Heiligen Sabbat stärkte – die Gegenwart der Frau, die bis zum Ende folgte und durch ihre Erfahrung weiß, dass das Ende nicht der Tod ist, sondern die Dämmerung des sich nahenden Sonntags.