Rufen Sie die Leviten: Matthäus, Maria und die Barmherzigkeit, die ruft

Und er sprach zu ihnen: Es ist nicht nötig, da die Starken Medizin brauchen, sondern die Kranken. Geht hin und lernt, was es bedeutet: Ich will Barmherzigkeit und nicht Opfer. Denn ich bin nicht gekommen, Gerechte zu rufen, sondern Sünder.
Matthäus 9,12-13

Die Berufung Matthis (Matthäus 9,9-13) ist eine der theologisch dichtesten Szenen der synoptischen Evangelien. Ein Zöllner, sozial verpöntes Mitglied, rituell unrein durch den Kontakt mit Heiden und mit verunreinigtem Geld, Mitarbeiter der römischen Besatzungsmacht, wird von Jesus an seinem Tisch empfangen und anschließend zu Hause mit seinen Kollegen und anderen „Sündern“ aufgenommen.“ Die Reaktion der Pharisäer, „Warum isst euer Meister mit Zöllnern und Sündern“, ist die Reaktion der Logik der Reinheit gegenüber der Logik der Barmherzigkeit. Die Antwort Jesu, „Ich bin nicht gekommen, Gerechte zu rufen, sondern Sünder“, gehört zu den radikalsten Selbsterklärungen des Evangeliums über die Natur seiner Mission.

Der von Jesus zitierte Hosea-Vers, „Barmherzigkeit will ich und nicht Opfer“ (Hosea 6,6), erscheint zweimal in Matthäus (9,13 und 12,7) und ist zentral für die Theologie des Matthäus: konkrete Barmherzigkeit, die sich in der Beziehung zu den Leidenden zeigt, übertrifft das rituelle Reinheitsritual, das sich abschottet. Dieses Prinzip, *Hesed* („treue Liebe“, „Barmherzigkeit“) über *Zebah* („rituelles Opfer“), ist eine Konstante der israelitischen Prophetentradition, die wiederholt die Ethik der Beziehung über den ohne Umkehr stattfindenden Kult stellte (vgl. Am 5,21-24; Jes 1,11-17; Jer 7,22-23; Mi 6,6-8). Jesus setzt sich in diese Tradition ein und radikalisiert sie: Barmherzigkeit ist nicht nur vorzuziehen gegenüber einem heuchlerischen Opfer, sie ist die Form des Opfers, das Gott will.

I. Die Berufung Matthis: Der Ruf an den Sünder

Die Kürze der Erzählung über die Berufung Matthis, „Jesus sah einen Mann namens Matthäus sitzen am Steuereinzug und sprach zu ihm: Folge mir. Er stand auf und folgte ihm“ (Matthäus 9,9), verbirgt eine radikale Bruchlinie. Matthäus ließ nicht nur seinen Job zurück, sondern auch seine gesamte soziale Identität: die eines Zöllners, der gleichzeitig reich (im Vergleich zum mittleren sozioökonomischen Niveau in Galiläa), verpönt (ausgeschlossen aus der Synagoge und vielen sozialen Beziehungen) und Teil eines Machtsystems (die römische und herodische Verwaltung) war. „Er stand auf und folgte ihm“ ist eine Metapher, eine Bekehrung, die nur durch die persönliche Autorität Jesu erklärt werden kann.

Die unmittelbare Folge, das Festmahl in Matthis’ Haus mit „vielen Zöllnern und Sündern“, offenbart die Logik der Bekehrung im Matthäusevangelium: die empfangene Gnade überfließt sofort in Teilhabe. Matthäus konvertierte nicht ascetisch und zog sich von seiner alten Welt zurück, sondern lud Jesus in seine alte Welt ein, machte Jesus zum Mittelpunkt seines früheren sozialen Kreises. Diese Logik, „die Gnade, die ich empfangen habe, muss ich mit denen teilen, die einst meine waren“, ist die Logik der Mission, die Matthäus selbst in seinem Missionsdiskurs in Matthäus 10 (der Missionsrede) und Barnabas verkörpert (vgl. Apg 64). Die Bekehrung ist keine Flucht aus der Welt, sondern Transformation der Welt von innen.

Die Tatsache, dass Matthäus als Evangelist seine eigene Berufung mit dieser Kürze beschreibt, ohne psychologische Dramatik, ohne Beschreibung seines inneren Zustands, ohne Rechtfertigung, ist selbst theologisch bedeutsam. Bei der Verfassung seines Evangeliums stellt Matthäus sich nicht in den Mittelpunkt, sondern Jesus. Seine Konversion wird in zwei Verben beschrieben: „Er stand auf und folgte“, was das Wesentliche ist. Nicht die Psychologie der Konversion oder die Ausarbeitung des inneren Wandels stehen im Vordergrund, sondern die Entscheidung und das Folgen. Diese nüchterne Erzählweise ist selbst ein Frucht der Konversion: die Demut, die weiß, dass der Mittelpunkt der Geschichte nicht er selbst ist.

Der Vergleich zwischen der Berufung Matthäus’ und der Berufung der ersten Jünger (Mt 4,18-22) offenbart eine Konstante: In jedem Fall ist die Berufung direkt, die Antwort sofortig und der Text beschreibt keine Überlegungen. Das bedeutet nicht, dass das Folgen ohne Kosten war. Die Fischer verließen ihre Netze und ihren Vater. Matthäus gab seine wirtschaftliche Sicherheit und soziale Identität auf, aber die Begegnung mit Jesus erzeugte eine Anziehungskraft, die eine sofortige Entscheidung ermöglichte. Diese Sofortigkeit ist keine Irrationalität, sondern der Anerkennung einer Autorität, die bis in die Tiefen der Person hinein spricht und Zweifel in den Hintergrund drängt.

II. „Ich will Barmherzigkeit und nicht Opfer“ (Hos 6,6)

Die Zitat aus Hos 6,6, das Jesus als Antwort auf die Pharisäer verwendet, ist eine Neuinterpretation der prophetischen Tradition mit weitreichenden Implikationen für die christliche Liturgie- und Kultustheologie. Die Propheten des 8. Jahrhunderts, Amos, Hosea, Jesaja, Micha, kritisierten systematisch einen Kult, der sich zu einem Ersatz für moralische Konversion entwickelt hatte: Die Multiplikation von Opfern, Festen und Gaben wurde in ihren Augen ein Weg, um die Gunst Gottes „zu kaufen“, ohne die Strukturen der Ungerechtigkeit zu verändern, die Gott hasste. Die prophetische Kritik zielte nicht auf die Abschaffung des Kultes ab, sondern auf seine Unterordnung unter Hesed, die treue Liebe, die sich in Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und Fürsorge für die Armen manifestiert.

Jesus radikalisiert diese Tradition, indem er sie auf den konkreten Fall seines Tisches mit Sündern anwendet. Das „Opfer“, das die Pharisäer bevorzugen, ist die rituelle Trennung von dem Unreinen, die Einhaltung der Reinheitsgesetze, die die Heiligkeit der Gemeinschaft garantieren. Die „Barmherzigkeit“, die Jesus bevorzugt, ist der offene Tisch mit denen, die von der Reinheit ausgeschlossen wurden, der Kontakt, der rituell verunreinigt, aber ein Zeichen der Liebe ohne Grenzen ist. Diese Präferenz ist keine religiöse Anarchie: Sie ist die konsequente Anwendung des prophetischen Prinzips, das die Pharisäer selbst kannten, aber nicht auf diesen Fall anwendeten.

Die christliche Eucharistie-Theologie übernimmt diese Spannung und versucht, sie zu lösen: Die Eucharistie ist zugleich „Opfer“ (die Darstellung des einzigartigen Opfers Christi am Kreuz) und „Barmherzigkeit“ (der offene Tisch, der Sünder in die Gemeinschaft mit dem Leib Christi einbezieht). Die Frage, wer an den Eucharistie-Tisch kommen darf, durchzieht die Geschichte der Kirche seit Korinth (1Kor 11,27-29) bis zu den heutigen Diskussionen über Kommunion und unregelmäßige Situationen. Genau diese Spannung zwischen „Opfer“ (die Heiligkeit des Tisches, der nicht profaniert werden darf) und „Barmherzigkeit“ (der Tisch, den Christus für Sünder geöffnet hat), ist ein ständiger Maßstab für diese Unterscheidung.

Die Barmherzigkeit Hoseas, *Hesed*, hat ihre Wurzel im Eheliebe, die der Prophet tragisch erlebte: Gott liebte Israel wie Hosea seine untreue Frau Gomer, die er trotz ihrer Untreue weiterhin liebte. Diese Liebe, die nicht aufgibt, die trotz der Untreue weiter liebt, ist das Modell der göttlichen Barmherzigkeit. Maria, „Mutter der Barmherzigkeit“, ist die weibliche Verkörperung dieser Liebe, die nicht aufgibt: die Mutter, die am Fußkreuz des verurteilten Sohnes bleibt, ihn nicht verlässt, als die menschliche Logik eine Flucht gerechtfertigt hätte, ist das Symbol von *Hesed*, wie Hosea und Jesus es beschrieben haben.

III. Maria und die Logik der Präferenziellen Barmherzigkeit

Die „Präferenzielle Wahl der Armen“, eine Formulierung, die die lateinamerikanische Theologie der 1970er- und 1980er-Jahre in den Mittelpunkt der kirchlichen Reflexion stellte und von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. in das soziale Lehramt der Kirche integriert wurde, hat ihre biblische Grundlage am deutlichsten im Magnificat. „Er füllte die Hungernden mit Gütern und schickte die Reichen leer davon“ (Lukas 1,53): Die göttliche Präferenziellität gegenüber den Armen ist keine zufällige politische Wahl, sondern eine Konstante der göttlichen Handeln in der Geschichte, wie Maria es sieht. Das Magnificat ist Marias Interpretation der Inkarnation. Der Sohn Gottes wurde nicht im Palast von Herodes geboren, sondern in einer Krippe, er wurde zuerst von Hirten besucht und später von den Weisen besucht, er floh als Flüchtling nach Ägypten.

Mariens Barmherzigkeit in der Tradition des Gebets ist besonders präferenziell gegenüber denen, die die „Logik“ der Religion ausschließen würde. Das Gebet „Salve Regina“ ist das Gebet der „armen Kinder Evas“, die „jammern und weinen“, nicht der zufriedenen Reichen. Die Lorettolitanie ruft Maria als „Fluchtort für Sünder“ und „Hilfe der Christen“ an, nicht als Belohnung für Tugendhafte. Die populäre Verehrung Mariens, stärker in sozialen und geografischen Peripherien als bei den Eliten, spiegelt intuitiv diese Präferenziellität wider: Maria ist mit denen, die die Gesellschaft an den Rand drängt, so wie Jesus am Tisch der Zöllner saß.

Die Verbindung zwischen Mariens Barmherzigkeit und der Berufung Matthis ist eine logische Verbindung: Die gleiche Barmherzigkeit, die Jesus praktizierte, als er Matthäus rief, repräsentiert Maria in der populären Verehrung. Jesus „ruft“ die Zöllner, weil „er nicht die Gerechten gekommen ist, sondern die Sünder“. Maria betet für Sünder, weil sie unsere Anwältin ist, nicht ein Richter, der Urteile fällt, sondern eine Verteidigerin, die dem Sohn die Gründe vorlegt, warum diejenigen, die sich selbst nicht verteidigen können, Vergebung verdienen. Die Logik der Barmherzigkeit in beiden Fällen geht über das Verdienst hinaus.

Die Wallfahrtstätte von Fátima, wo Maria drei Kindern aus einem abgelegenen Dorf in Portugal eine Botschaft gab, während ein Krieg und eine Krise herrschten, ist ein Beispiel dieser Präferenziellität: Maria erscheint nicht an den Zentren politischer oder kirchlicher Macht, sondern an der Peripherie. Diese Konstante marianischer Erscheinungen (Guadalupe an die Ureinwohner Mexikos, Lourdes an eine arme, ungebildete Jugendliche und Fátima an die Hirtenkinder) ist kein Zufall: Sie spiegelt die Logik des Magnificat und die Einladung an Matthäus wider. Gott offenbart seine Barmherzigkeit, indem er diejenigen wählt, die die Welt verachtet.

IV. Der offene Tisch: Eucharistie und Gemeinschaft der Sünder

Das Mahl Jesu nach Matthäus, bei dem er mit „vielen Zöllnern und Sündern“ speist, ist ein eucharistisches Prototyp: ein von Jesus geleitetes Mahl, offen für Ausgeschlossene, das die Empörung der „Reinen“ hervorruft. Die patristische Deutung dieser Szene, insbesondere bei Johannes Chrysostom und Ambrosius von Mailand, sah im Matthäus-Mahl eine Vorfigur der Eucharistie: den Tisch des Herrn, der bei seiner Einführung von jemandem geleitet wurde, der wusste, dass unter seinen Gästen Verräter waren, und sie dennoch nicht ausschloss.

Die Frage nach der eucharistischen Gemeinschaft von Sündern, von denen in „unregelmäßigen Situationen“, die schwer gesündigt haben, sich von der Kirche entfernt haben, ist eine der sensibelsten Fragen der heutigen kirchlichen Pastoral. Das Prinzip aus Hosea 6,6 („Ich will Barmherzigkeit und nicht Opfer“) und die Szene in Matthäus 9 („Ich bin nicht gekommen, um die Gerechten zu rufen, sondern die Sünder“) geben eine theologische Orientierung, die nicht automatisch alle konkreten pastoralen Fälle löst, aber eine klare Richtung vorgibt: Der Tisch Jesu ist vor allem ein Heilmittel für Sünder, nicht eine Belohnung für Gerechte.

Die Mariologie trägt zu dieser Reflexion bei mit dem Bild Marias im Cenakel (Akten 1,14): Maria war mit den Jüngern beim Gebet, das dem Pfingstfest vorausging, und diese Jünger gehörten zu denen wie Petrus (der Jesus verleugnet hatte), die geflohen waren, oder jene, die an Jesu Auferstehung gezweifelt hatten. Die Anwesenheit Marias im Cenakel bei den Fehlenden ist ein Zeichen dafür, dass Barmherzigkeit nicht auf Perfektion wartet, bevor sie Gemeinschaft gewährt: Sie stützt die Gemeinschaft der Unvollkommenen, die auf das Geschenk des Heiligen Geistes warten. Dieses Bild des Cenakels (Maria, Mutter der Barmherzigkeit, mit den fehlenden Jüngern) ist das Modell der Kirche, die Jesus am Tisch des Matthäus begründet hat.

„Ich bin nicht gekommen, um die Gerechten zu rufen, sondern die Sünder“. Diese Worte Jesu sind zugleich das Tröstendste und Anspruchsvollste im Evangelium. Tröstlich, weil kein Zollner, kein Sünder, keine Person mit schwieriger Vergangenheit außer dem Ruf Jesu liegt. Anspruchsvoll, weil wer sich als „gerecht“ identifiziert, wer glaubt, nicht Bedarf an Barmherzigkeit zu haben, wer sich sicher ist seiner eigenen Rechtschaffenheit, stellt sich außerhalb des Erreichbaren des Rufes. Die einzige Haltung, in der man Jesu Ruf hören kann, ist die Haltung Matthews vor dem Treffen: Sitzend an seinem Platz, bewusst seiner Vergangenheit, noch nicht verwandelt, aber bereit, „aufzustehen und zu folgen“.