복된 자, 레비여: 마태오, 마리아, 그리고 부르심에 응하는 자비

“그들은 그에게 말하기를, ‘강한 자에게 의사가 필요하지 않나요? 오직 병든 자에게 필요합니다.’ 그러나 가며 배우라. 하나님의 자비는 희생보다 더 중요하다는 것을.” (마태오 9, 12-13)

마태의 부름: 죄인에게의 부름

마태의 부름 이야기(마태오 9, 9-13)는 시노프틱 복음서(복음서 중 가장 먼저 기록된 세 복음서: 마태오, 마가, 루카) 중 가장 신학적으로 심오한 장면 중 하나이다. 마태는 사회적으로 매도된 세금 징수자, 이방인과의 접촉으로 인해 정서적으로 오염된 자, 로마 점령에 협력하는 자, 그리고 부패한 돈과 연관된 자였다. 그는 예수님의 식탁에 초대되었고, 이후 동료 세금 징수자들과 다른 ‘죄인’들과 함께 예수님을 집에 맞이하였다.바리세인들의 반응, “왜 주님께서 세금 징수자들과 죄인들과 함께 식사하십니까?”는 정결함에 대한 순수함의 논리에 대한 반응이었다. 이에 예수님은 “나는 의로운 자들을 부르지 아니하고 죄인들을 부르러 왔노라”라고 대답하셨다. 이 대답은 복음서의 가장 극적인 자기 선언 중 하나로, 예수님의 사명에 대한 본질적인 진술을 나타낸다.예수님이 인용하신 호세아서의 말씀, “나는 은혜를 원하고 제사를 원치 아니하노라” (호세아 6,6)는 마태오의 신학에서 핵심적인 역할을 한다. 이 구절은 두 번 마태오의 복음서에 등장하며(9,13과 12,7), 마태오의 신학 중심을 형성한다. 마태오는 구체적인 연민이 정결한 의식보다 우월하다고 가르친다. 이 원칙, *헤세드* (충성스러운 사랑, 연민)는 *제바* (의식적 제사)보다 우월하다는 것은 이스라엘 예언 전통의 일관된 주제였다. 여러 예언자들은 반복적으로, 회심 없는 예배보다 진정한 윤리적 관계를 강조하였다 (아모스 5,21-24, 이사야 1,11-17, 예레미야 7,22-23, 예언자 요나 4,6-8). 예수님은 이 전통에 따라, 특히 연민이 하나님이 원하시는 제사의 형태임을 강조하신다.

I. 마태의 부름: 죄인에게의 부름

마태오의 부름 이야기의 간결함(예수님이 마태를 보시고, “나를 따르라”고 말씀하신 후, 마태가 일어나 예수를 따르다)은 근본적인 변화를 암시한다. 마태는 단순히 직업을 그만둔 것이 아니라, 사회적으로 인정받는 세금 징수자로서의 전체 정체성을 포기한 것이다. 그는 로마와 헤로데 안티파스의 지배 체제에 동조하는 시스템의 일부였다. 예수님의 개인적인 권위로 마태는 자신의 이전 세계를 떠나게 되었다.마태가 예수를 자신의 세계로 초대하여, 많은 세금 징수자와 ‘죄인’들을 함께 식사하게 한 것은 복음서에서 나타나는 회개의 논리를 보여준다. 마태는 예수를 자신의 이전 세계로 초대함으로써, 받은 은혜를 다른 이들과 나누는 회개의 논리를 실천한 것이다.세상으로부터의 도주가 아닌, 세상의 내면적 변혁이 바로 개종의 의미입니다.마태오 복음 기자가 자신의 부름에 대해 간결하게, 심리적 드라마나 내면적 변화의 설명 없이 기록하는 것은 신학적으로 중요한 의미가 있습니다. 마태오는 자신의 복음을 쓰면서 자신을 부각시키지 않았습니다. 대신 예수님을 부각시킵니다. 그의 개종은 두 동사, “일어섰다”와 “따랐다”로 묘사됩니다. 이는 가장 중요한 점입니다. 개종의 심리학이나 내면적 변화의 서술이 아닌, 결정과 따름의 행동에 초점을 맞춥니다. 이러한 서술의 간결함은 바로 개종에서 비롯된 겸손함의 결과입니다. 자신이 이야기의 중심이 아님을 아는 것입니다.마태의 부름과 초기 제자들의 부름(마태 4:18-22)을 비교하면 공통점이 드러납니다. 모든 경우, 부름은 직접적이고 즉각적이며, 고민에 대한 서술은 없습니다. 물론 따름에는 대가가 따랐습니다. 어부들은 그물과 아버지와 함께한 안전을 포기했습니다. 마태는 경제적 안전과 사회적 지위를 포기했습니다. 그러나 예수님과의 만남은 즉각적인 매력을 불러일으켰고, 그 결정은 즉각적이었습니다. 이러한 즉각성은 이성적인 것이 아닙니다. 대신 가장 깊은 곳에서 오는 권위의 목소리에 대한 인식으로, 주저함은 부차적으로 됩니다.

II. “자비로우시면 제사보다 더 하시니라” (호세아 6:6)

예수님이 바리새인들에게 호세아 6:6을 인용하시는 것은 기독교 예배와 경배의 신학적 함의를 지닌 광범위한 전통을 재해석한 것입니다. 8세기의 예언자 아모스, 오세아, 이사야, 미카는 제사 중심의 경배가 도덕적 전환을 대체하는 것을 비판했습니다. 그들의 관점에서, 제사와 축제, 헌물은 하나님의 은총을 얻기 위한 수단일 뿐, 불의한 구조물을 변화시키는 데는 효과가 없었습니다. 예언자들의 비판은 경배의 폐지가 아닌, 경배의 순서에 대한 것이었습니다. 그들은 *헤세드*, 즉 충성스러운 사랑이 정의, 자비, 가난한 자에 대한 돌봄으로 드러나는 것을 강조했습니다.예수님은 이 전통을 극단까지 끌어올려 자신의 테이블에 죄인들을 초대하는 구체적인 사례에 적용합니다. 바리새인들이 선호하는 “제사”는 오염되지 않은 자와 순수한 공동체를 위한 율법적 분리입니다. 반면 예수님이 선호하는 “자비”는 열린 테이블에 앉아 배제된 자들을 포함하는 사랑의 표지입니다. 이 선호는 종교적 무질서가 아닌, 예언적 원칙이 이 구체적인 사례에 일관되게 적용되는 것입니다.기독교의 성찬례는 이 긴장감을 물려받으며, 희생과 자비의 양면성을 해결하려고 노력합니다. 성찬례는 그리스도의 십자가 희생을 나타내는 제사(예물의 표현)이자, 그리스도의 몸에 참여하는 열린 테이블(죄인들이 그리스도의 몸과 함께 공유하는 성찬)입니다.

누가 성체성사에 참여할 수 있는가: 교회의 역사와 현대적 논의

코린토서(1코린 11:27-29)부터 현대적 성찬례와 비정상적 상황에 대한 논쟁에 이르기까지, 성체성사에 참여할 수 있는 자격에 대한 질문은 ‘희생’과 ‘자비’ 사이의 긴장감에서 비롯된다. 예수님이 인용하신 호세아 6:6의 말씀은 이 판단의 영구적인 기준이 된다.호세아의 자비, 즉 *헤세드*는 선지자가 겪은 비극적인 결혼 생활에서 그 뿌리를 찾을 수 있다. 하나님은 이스라엘을 호세아와 같은 불충실한 아내 고머와 같은 방식으로 사랑하셨다. 배신에도 불구하고, 그는 계속해서 그녀를 사랑했다. 이 포기하지 않는 사랑, 배신에도 불구하고 계속해서 사랑하는 것은 신의 자비의 모범이 된다. 마리아, ‘자비의 어머니’는 이 포기하지 않는 사랑의 여성적 현현이다. 십자가에 못 박힌 아들을 버리지 않고, 인류의 논리로는 도망칠 만한 상황에서도 그분을 곁에 남겨둔 그녀의 행동은 *헤세드*를 상징한다.

III. 마리아와 선호적 자비의 논리

‘가난한 자에 대한 선호’는 라틴 아메리카 신학이 1970-1980년대에 중심 주제로 삼았고, 요한 바오로 2세와 베네딕토 16세가 교회의 사회 교리에 통합한 개념이다. 이 개념의 가장 명확한 성경적 근거는 마리아의 마가복음에 기록된 ‘마니피카트’에 있다. “주님은 가난한 자들을 채우시고, 부유한 자들은 빈 손으로 보내셨다” (루카 1:53). 마리아의 관점에서, 하나님의 선호 대상은 가난한 자들이며, 이는 하나님의 역사 속 일관된 행동이다. 마니피카트는 마리아가 성육신을 해석한 방식이다. 하나님의 아들은 헤로데의 궁전에서 태어나지 않고, 양치기들에게 먼저 방문되었고, 이집트에서 난민이 되었다.마리아의 자비는 종교적 논리로 배제되는 이들에게 특별히 주어진다. 전통적 기도 생활에서, 마리아의 자비는 특히 배제되는 이들에게 우선적으로 나타난다.마리아여, 왕비여가난한 에바의 자녀들이 내는 기도는, 만족한 부자들이 아닌, 신음하고 울부짖는 자들의 기도입니다. 로레토 기도는 마리아의 죄인들의 피난처와 기독교인들의 구원을 청하는 기도이며, 선행의 보상받는 자들을 위한 기도가 아닙니다. 사회와 지리적 주변부에 더 강하게 자리잡은 민중의 마리아 숭배는 이러한 선호를 직관적으로 반영합니다: 마리아는 사회가 가장 주변부로 밀어낸 자들과 함께 있습니다, 마치 예수님이 세리들과 함께 식탁에 앉아 계셨던 것처럼.

마리아와 메시아의 자비 사이의 연결은 논리적 연결입니다: 예수님이 메시아로서 행하신 자비, 즉 세리들을 부른 자비는 마리아의 민중적 숭배에서 나타나는 자비와 동일합니다. 예수님은 세리들을 부르신다 왜냐하면 의로운 자들이 아닌 죄인들을 부르셨기 때문입니다. 마리아는 우리 중변호인으로서, 심판자가 아닌 옹호자로서, 자신의 아들을 죄인들에게 제시합니다. 자비의 논리는 두 경우 모두 사랑의 논리입니다, 공로에 기초하지 않는 사랑.

포르투갈의 한 주변부 마을에서 세 아이에게 성모님의 메시지가 전해진 팟마 성지(Fátima)는 이러한 선호를 보여주는 예시입니다: 마리아는 권력의 정치적 또는 종교적 중심지가 아닌 주변부에 나타나십니다. 이 마리아 현현(Guadalupe의 원주민 멕시코인들에게, 루르드의 가난한 소녀에게, 팟마의 목동들에게)의 일관성은 우연이 아닙니다: 마리아의 논리는 마가복음의 기적과 초대 메시아의 식탁의 초대와 일치합니다. 하느님은 세상이 경멸하는 자들을 선택하십니다.

IV. 열린 식탁: 성체성사와 죄인들의 공동체

예수님이 많은 세리들과 죄인들과 함께 식사하신 마가복음의 장면은 성체성사의 원형입니다: 예수님이 의롭지 않은 자들을 위한 식탁을 베푸시고, 순결한 자들이 아닌 배제된 자들을 놀라게 하십니다. 요한 크리소스톰과 밀라노의 암브로시우스와 같은 교부들은 이 장면을 성체성사의 예고편으로 해석했습니다. 성체성사의 주례는 한 사람이 아닌 예수님이, 배신자들도 포함한 손님들을 알고 계셨음에도 그들을 배제하지 않으신 분이 성체성사를 제정하셨습니다.

죄인들, 불법 상태에 있는 자들, 심각한 죄를 저지른 자들, 멀리 물러난 자들, 또는 교회로부터 멀어진 자들의 성체성사 참여는 현대 교회 목회에서 가장 민감한 문제 중 하나입니다. 하느님의 자비(호세 6,6, 자비로다, 자비로다, 나를 불쌍히 여기시라)와 마가복음의 말씀(9,13, 나는 의로운 자들을 부르지 아니하고, 죄인들을 부르러 왔노라)은 이 민감한 사안에 대한 신학적 지침을 제공하지만, 모든 구체적인 사례를 자동으로 해결하는 것은 아닙니다. 그러나 이 말씀들은 명확한 방향을 제시합니다: 예수님의 식탁은 죄인들을 위한 치료제, 정의로운 자들을 위한 보상이 아닌 것입니다.

마리아학은 성체성사에서의 반성적 성찰에 기여하며, 성령 강림절에 기도하는 성모님(사도행전 1,14)의 이미지를 제공합니다. 성령 강림절에 기도하던 제자들과 함께, 성모님은 실패한 제자들과 함께 계셨습니다: 베드로(예수를 부인한 자), 겁에 질려 도망친 자들, 그리고 의심한 자들. 성모님의 성령 강림절 기도 모임에서의 존재는 불완전한 공동체를 위한 하느님의 자비를 상징합니다. 이 성령 강림절의 성모님 이미지(하느님의 자비의 어머니가 실패한 제자들과 함께 계신 모습)는 예수님이 세리들을 위해 마련하신 식탁의 교회 모델입니다.

나는 의로운 자들을 부르지 아니하고, 죄인들을 부르러 왔노라. 이 예수님의 말씀은 동시에 가장 위로와 가장 도전적인 복음의 일부입니다. 위로적인 측면에서, 이 말씀은 세리, 죄인, 또는 어려운 과거를 가진 어떤 사람도 예수님의 부름에서 제외되지 않는다는 것을 의미합니다. 도전적인 측면에서, 스스로 의로운 자라고 믿는 사람, 자신의 정결함을 확신하는 사람, 또는 자신의 도덕적 우월성을 확신하는 사람은 예수님의 부름의 범위에서 스스로를 배제시킵니다.

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