Покличте левів: Матвій, Марія та милосердя, що кличе

І сказав їм: Не потрібні здорові лікарі, а ті, хто має хвороби. А коли ж ви підете, навчіться, що таке: милосердя бажаю, а не жертви. Бо я не прийшов покликати праведних, а грішників.
Матвія 9,12-13

Покликання Матвія (Матвія 9,9-13) є однією з найбільш теологічно насичених сцен у синоптичних Євангеліях. Колишній митник, соціально занедбана фігура, ритуально нечиста через контакт із гентилями та забруднену гроші, співпрацівник римської окупації, був покликаний Ісусом і потім прийнятий до свого дому разом з його колегами-митниками та іншими «грішниками». Реакція фарисеїв: «Чому Твій Учитель їсть з митниками та грішниками?» — відображає реакцію логіки чистоти перед логікою милосердя. Відповідь Ісуса: «Не прийшов я покликати праведних, а грішників» — одна з найрадикальніших самопізнань з Євангелія про природу Його місії.

Цитата з книги Осії, яку посилається Ісус: «Милосердя бажаю, а не жертви» (Осія 6,6), двічі згадується в Матвія (9,13 та 12,7) і є центральною у теології Матвія: конкретна милість, що проявляється у стосунках з тими, хто страждає, переважає над ритуальною чистотою, яка ізолює себе. Цей принцип, *хесед* («вірність, любов») над *зебах* («ритуальна жертва»), є постійною в традиції ізраїльських пророків, які неодноразово ставили етику стосунків вище ніж культ без покаяння (див. Амос 5,21-24; Ісая 1,11-17; Єремія 7,22-23; В’ю 6,6-8). Ісус продовжує цю традицію і радикалізує її: милість не просто краща за гіпокритичну жертву, вона — форма жертви, яку Бог бажає.

I. Покликання Матвія: поклик грішника

Короткість розповіді про покликання Матвія: «Ісус побачив чоловіка на ім’я Матвій, який сидів у митній, і сказав йому: йди за Мною. Він підвівся і пішов за Ним» (Матвія 9,9), приховує радикальну зміну. Матвій залишив не лише роботу, а й цілу соціальну ідентичність: митника, який був одночасно багатим (відносно середнього рівня населення Галілеї), занедбаним (виключеним із синагоги та багатьох соціальних відносин) і частиною системи влади (римська адміністрація та Herodes Антипас). «Підвівся і пішов за Ним» — це метафора глибокої метаморфози, яку може пояснити лише особиста влада Ісуса.

Послідовність, що одразу після цього відбувається бенкет у домі Матвія з «багатьма митниками та грішниками», розкриває логіку навернення в Євангелії від Матвія: отримана благодать негайно переливається на діл. Матвій не залишив свій колишній світ у вигляді аскета: він запросив Ісуса до свого колишнього світу, зробив Ісуса центром свого колишнього кола спілкування. Ця логіка: «Благодать, яку я отримав, я повинен поділитися з тими, хто був моїм» — є логікою місії, яку сам Матвій описав у Матвія 10 (проповідь про місію) і яку жив Барнаба (див. Акти 46).

Той факт, що Матей, євангеліст, який розповідає про свою власну покликання стисло, без психологічного драматизму, без опису внутрішнього стану, без виправдань, має теологічне значення. Матей, пишучи свій Євангеліє, не ставив себе в центр уваги: він висвітлює Ісуса. Його покликання описується двома дієсловами: «встав і пішов за Ним`, що саме й важливо. Не психологія покликання, не розробка внутрішньої зміни, а рішення і слідування. Ця стриманість розповіді сама по собі є плодом покликання: смиренність того, хто розуміє, що центром історії не є він.

Порівняння покликання Матея з покликанням перших учнів (Мт 4,18-22) розкриває постійну рису: у кожному випадку покликання є прямим, відповідь миттєва, а текст не описує роздумів. Не те, що слідування не мало витрат. Рибалки залишили свої мережі та батька. Матей залишив економічну безпеку та соціальний статус, але зустріч з Ісусом створила притягання, що зробило рішення миттєвим. Ця миттєвість не є ірраціональністю: це визнання влади, яка звертається до найглибшого в людині і робить вагання другорядними.

II. «Моє милосердя бажаю, а не жертви» (Хр 6,6)

Цитата з Хр 6,6, яку Ісус використовує у відповідь на фарисеїв, є переосмисленням традиції пророків, що має далекосяжні наслідки для християнської теології літургії та поклоніння. Пророки VIII століття — Амос, Осія, Ісаїя, Мікаха — систематично критикували культ, який став заміною моральної конверсії: множення жертвоприношень, свят і дарів вважалося способом «купити» Божу прихильність без перетворення структур несправедливості, які Бог ненавидів. Критика пророків не була скасуванням культу, а його підпорядкованням хеседу, вірній любові, що виявляється у справедливості, милосерді та турботі про бідних.

Ісус радикалізує цю традицію, застосовуючи її до конкретного випадку свого столу з грішниками. «Жертва», яку віддають перевагу фарисеї, — це ритуальна відсторонення від нечистоти, виконання законів чистоти, що гарантує святість спільноти. «Милосердя», яке віддає перевагу Ісус, — це відкритий стіл з тими, кого чистота виключила, контакт, який ритуально забруднює, але є знаком любові без кордонів. Ця перевага не є релігійною аномією: це послідовне застосування принципів пророків, які самі фарисеї знали, але не застосовували до цього випадку.

Християнська теологія Євхаристії успадковує цю напругу і намагається її вирішити: Євхаристія одночасно є «жертвою>» (представлення єдиної жертви Христа на хресті) і «милосердям>» (відкритий стіл, який включає грішників у спілкування з Тілом Христовим). Питання про те, хто може наблизитися до Євхаристійного столу, що пронизує історію Церкви від Коринта (1 Кор 11,27-29) до сучасних дискусій про причастя та нерегулярні ситуації, саме ця напруга між «жертвою>» (святість столу, який не може бути спотворений) і «милосердям>» (стіл, який Христос відкрив грішникам). Принцип Хр 6,6, цитований Ісусом, є постійним критерієм для цього розрізнення.

Мисерикордія Осії, хесед, корениться в любові до шлюбу, яку сам пророк пережив трагічно: Бог кохав Ізраїль так само, як Осія кохав Гомер, невірну дружину, продовжуючи кохати її навіть під час зради. Ця любов, що не здається, яка продовжує кохати попри зраду, є моделлю божої милості.

III. Марія та логіка милосердя до бідних

“Вибір на користь бідних“, формулювання, яке теологія Латинської Америки 1970-1980 років поставила в центр екуменічного роздуму, а Папи Іван Павло II та Бенедикт XVI включили до соціального вчення Церкви, має своє найяскравіше біблійне коріння у Магнифікаті.

“Він наповнив голодних, а багатих відправив порожніми” (Лука 1:53): божественний вибір на користь бідних не є випадковою політичною опцією, а постійною дією Бога в історії, згідно з Марією. Магнифікат — це інтерпретація Марії Народження Христа.

Мисерикордія Марії в традиційній духовності особливо вибіркова щодо тих, кого релігійна “логіка” виключає. Молитва “Слава Ісусові” належить “бідним дітям Єви”, які “стогнуть і плачуть”, а не багатим задоволеним. У літанії Лорето Марія викликається як “притулок для грішників” та “спасіння для християн“, а не як нагорода для праведних. Популярна поклоніння Марії, сильніша в соціально та географічно віддалених регіонах, ніж серед еліт, інтуїтивно відображає цей вибір: Марія поруч з тими, кого суспільство ставить на обочину, так само як Ісус сидів за столом з митниками.

Зв’язок між милосердям Марії та покликанням Матвія — це зв’язок логіки: та сама милість, яку Ісус виявив, викликаючи Матвія, — це милість, яку представляє Марія в популярній духовності. Ісус “викликає” митників, тому що “не прийшов покликати праведних, а грішників“. Марія заступається за грішників, бо вона є наша “адвокатка“, а не суддя, яка представляє Сина з причинами тих, хто сам не заслуговує на захист. У обох випадках логіка милосердя виходить за межі заслуг.

Сантуар у Фатімі, де Марія відкрила свою послання трьом дітям з віддаленого португальського села в час війни та кризи, ілюструє цей вибір: Марія не з’являється в центрах політичної чи церковної влади, а на периферії. Ця постійна в явищах, пов’язаних з Марією (Гваделупа до мексиканських індіанців, Лурдська Мадонна до бідної підлітка з безграмотної родини, Фатімська Мадонна до пастушок) не випадкова: вона відображає логіку Магнифікату та запрошення Матвія.

# IV. Відкрита стіл: Євхаристія та спільнота грішників

Банкет Матвія, де Ісус їсть з “багатьма митарями та грішниками”, є прототипом євхаристійного обряду: банкет, який очолює Ісус, відкритий для виключених, що викликає скандал серед “чистих”. Патристичне тлумачення цієї сцени, особливо в Івана Крисостома та Амброзія Міланського, бачило в банкеті Матвія передвісник Євхаристії: стіл Господа, який під час його встановлення був очолюваний тим, хто знав, що серед запрошених є зрадники, і не виключав їх.

Питання про спільну участь у Євхаристії грішників, тих, хто перебуває в “нелегітимних ситуаціях”, тих, хто вчинив серйозні гріхи, або тих, хто відійшов від Церкви, є однією з найчутливіших тем сучасної церковної пасторалі. Принцип з Осії 6:6 (“Я бажаю милосердя, а не жертви”) та сцена з Матвія 9 (“Не прийшов я покликати праведних, а грішників”) надають теологічне керівництво, яке не вирішує автоматично всі конкретні пасторальні випадки, але встановлює чіткий напрямок: стіл Євхаристії Ісуса в першу чергу є ліками для грішників, а не нагородою для праведних.

Мариологія вносить свій внесок у цю роздуми через образ Марії в Єрусалимі (Дії 1:14): Марія була з учнями під час молитви перед П’ятидесятницею, і серед цих учнів були Петро (який заперечив Ісуса), ті, хто втік з Геттисемана, та ті, хто сумнівався у воскресінні. Присутність Марії в Єрусалимі разом з тими, хто зазнав невдачі, є знаком того, що милосердя не чекає досконалості перед тим, як прийняти до спільноти: вона підтримує спільноту недосконалих, які очікують дару Святого Духа. Цей образ Єрусалиму (Мати-милосердна серед невдалих учнів) є моделлю Церкви, яку Ісус заснував за стілом Матвія.

“Не прийшов я покликати праведних, а грішників”. Ці слова Ісуса одночасно є найутішнішими та найвимогливішими у Євангелії. Утішними, тому що жоден митар, ніхто з грішників, ніхто з тих, хто мав важке минуле, не виходить за межі виклику Ісуса. Вимогливими, тому що той, хто ідентифікує себе з “праведними”, хто вірить, що не потребує милосердя, хто впевнений у власній праведності, ставить себе поза досяжністю виклику. Єдина позиція, з якої можна почути виклик Ісуса, — це позиція Матвія перед зустріччю: сидячи на своєму місці, усвідомлюючи своє минуле, ще не перетворений, але готовий “встати та йти за Ним”.