¿Visiones o apariciones? Diferencias mariológicas

La teología mariana distingue cuidadosamente entre visión interior, visión imaginaria y aparición exterior. Esta distinción, consolidada por Santo Agustín en el De genesi ad litteram XII y transmitida en la espiritualidad de Teresa de Ávila y Juan de la Cruz, no es meramente académica: determina los criterios con los que la Iglesia evalúa el discernimiento de supuestas apariciones de María, la credibilidad de los testigos y el significado teológico de cada experiencia relatada, desde las apariciones de Lourdes (1858) hasta las de Fátima (1917).

Visiones y apariciones marianas en la tradición mística: Teresa de Ávila, Juan de la Cruz y la distinción teológica fundamental

Santa Teresa de Ávila escribió:

«Parece que algunos se asustan con visiones y revelaciones solo de oír el nombre. No entiendo de dónde viene ese miedo, ni por qué razón se debe creer en el peligro que Dios conduce de esa manera. […] Algunos se quedan menos impresionados al oír que el diablo los ataca con varios tipos de tentaciones, con sugerencias de blasfemia, con cosas deshonestas y extravagantes, que al oír decir que han visto un ángel que habló con ellos, o que Nuestro Señor Jesucristo crucificado les apareció» (Santa Teresa de Jesús, Fundaciones 8,1).

Por su parte, San Juan de la Cruz advirtió con prudencia sobrenatural:

«Creemos que el simple hecho de saber que tales visiones son verdaderas y vienen de Dios es suficiente para aceptarlas y tranquilizarse en ellas, olvidando que el alma puede encontrar allí un espíritu de propiedad, apego y coacción, como en el espíritu del mundo, aunque en este caso no sepa renunciar.» […] «Dios, por otro lado, no les manda colocarse en tal situación ni exponer a almas humildes y simples a peligros e incertidumbres. Poseen una doctrina sana y segura, la de la fe. Siguiendo este camino» (San Juan de la Cruz, Subida n. 16,14).En nuestra época, tan marcada por la crisis de los valores tradicionales, especialmente los religiosos, asistimos a un número creciente de acontecimientos y episodios carismáticos, entre los cuales, por su número y popularidad, destacan las apariciones o visiones de personajes celestiales. Tal vez, impulsado por la incertidumbre y el miedo, que son los compañeros de la fe atormentada, el fenómeno puede haber sido acentuado, involuntariamente pero objetivamente, por el feliz dominio de la liturgia renovada sobre todas las demás actividades de la oración: lo que significó una educación genuina de los cristianos en las verdades de la fe y su celebración, pero probablemente implicó un declive de la experiencia sensible y la participación afectiva, componentes que no pueden eliminarse del hecho religioso y que la Iglesia alienta.Ciertamente, no es casual que la multiplicación de las supuestas apariciones vaya acompañada de impresionantes manifestaciones emocionales por parte de amplios sectores del pueblo más sencillo, no solo en pequeñas ciudades, sino, de forma más general, por el despertar de la religiosidad popular, particularmente en los santuarios: un fenómeno cuidadosamente investigado por la teología pastoral y la sociología religiosa, y que no puede ser ajeno a la intensificación del fenómeno de renacimiento religioso que se considera una reacción al proceso de secularización.A estas motivaciones sociológicas históricas se suma la constante sospecha que el alma occidental, latina y jurídica ha lanzado siempre sobre lo que trasciende los límites de lo experimental y lo natural. Así, comprenderemos mejor tanto la sorpresa de Santa Teresa como la prudencia de San Juan de la Cruz. Sobre todo, se comprenderá mejor la desorientación y confusión que reina entre las personas de bien, pero sin criterios interpretativos adecuados, incluso entre los directores de conciencia, que no saben discernir lo auténtico de lo falso, lo patológico de lo sobrenatural.

Criterios mariológicos para el discernimiento: visiones corporales, imaginarias y espirituales en la tradición teológica

Por ello, pretendemos ofrecer criterios, muchos de ellos traídos de la teología mística a nuestros días, incluso en el plano teórico a la luz de las tendencias teológicas contemporáneas. Por cuestiones de práctica, es más fácil orientarnos por la introspección de los maestros de la experiencia mística.La Sagrada Escritura atestigua numerosas apariciones. En la historia de la Iglesia, desde la época patrística hasta la actualidad, la cantidad de apariciones documentadas no puede calcularse, aunque sí se ha discutido y evaluado de diversas maneras. Es una opinión común que estos fenómenos pueden haber tenido, y de hecho tuvieron, un valor que no puede subestimarse ni en la historia de la Iglesia (pensemos en las apariciones a Santa Margarita María Alacoque en Paray-le-Monial y a Santa Bernadette Soubirous en Lourdes) ni en la historia de la evolución espiritual de criaturas privilegiadas (pensemos en las apariciones a Santa Gemma Galgani en Lucca).Con el término visión, queremos decir la percepción sobrenatural de un objeto, que es naturalmente invisible para el hombre.

«Aparición» y «visión»: la tipología de Santo Agustín (De genesi ad litteram, XII) y los tres grados de visión

Con el término aparición, nos referimos a la manifestación sensible de una persona o ser cuya presencia produce, en las circunstancias específicas en que ocurre, un efecto que no puede explicarse según el curso normal de la naturaleza.La visión, por lo tanto, no implica necesariamente la existencia real, es decir, la presencia real, de su objeto.La aparición presupone la presencia real, de modo que el hecho de que el objeto se manifieste a los sentidos externos forma parte de su noción.>La división clásica en visiones corporales o externas, visiones espirituales o imaginarias y visiones intelectuales se remonta a Santo Agustín y de ellas dependen los escritos de San Tomás y de los dos Doctores Carmelitas, Teresa y Juan (cf. S. Agustín, De genesi ad litteram XII, 7,16 y los cap. 8-12).En las visiones corporales o externas, el sentido de la visión percibe un objeto, ya sea un cuerpo realmente presente o una forma externa sensible (por ejemplo, luminosa), como una realidad objetiva invisible al hombre por medios naturales. Esta visión se produce o por la presencia real de un cuerpo que, al alcanzar la retina, determina el fenómeno físico consecuente, o por una acción externa inmediata (por ejemplo, el Señor), que, según la psicología tomista, produce esa visión en el órgano visual, la misma especie de impresión que el cuerpo relativo produciría allí, si estuviera realmente presente.En las visiones espirituales o imaginarias, existe una representación sensible limitada a la imaginación, es decir, una operación limitada a la imaginación, presentada al espíritu de manera sobrenatural y, por lo tanto, con una fuerza de transparencia y claridad que las realidades físicas externas no poseen. Esta representación puede ser producida ya sea por la iluminación sobrenatural de las imágenes previamente recibidas por el camino ordinario de los sentidos, ya sea por la combinación, por obra sobrenatural, de esas imágenes entre sí, o por la infusión de nuevas imágenes por obra divina.Dichas visiones, debido a su propia génesis, son de tipo superior a las corporales y, al contrario de estas, pueden contener representaciones no solo del presente, sino también del pasado y del futuro. Sus formas más frecuentes son la representativa (por ejemplo, la aparición de un santo) y la simbólica (por ejemplo, el intercambio de corazones en la experiencia de muchos místicos).Las visiones externas e imaginarias son las menos seguras. Al presentar un contenido sensible, la interpretación intelectual por parte de quien vio o oyó introduce en la experiencia un principio de juicio personal, cuestionable o incluso erróneo. De hecho, cuando el intelecto humano tiene que interpretar un fenómeno determinado, está obviamente expuesto a todos los peligros de error inherentes a él. San Juan de la Cruz demostró lo fácil que es dar un significado exagerado o incluso erróneo a las palabras oídas, pues el hombre está naturalmente inclinado a dar una interpretación conforme a sus propios deseos y conceptos. A las dificultades de interpretación se unen, por tanto, las dificultades relativas al origen de las visiones, que pueden provenir, no solo de Dios, sino también del diablo, o de la propia espontaneidad que opera en el subconsciente, irrumpiendo y expresándose, en determinados momentos, al nivel de la conciencia.Esto es tanto más posible cuando se considera que, de acuerdo con las enseñanzas de la psicología religiosa moderna, el mecanismo psicológico de las visiones externas e imaginarias no es diferente del de las alucinaciones, aunque su causa sea totalmente distinta. En el caso de las alucinaciones, de hecho, la causa es patológica. En las visiones verdaderas, por otro lado, la causa es divina, es decir, consiste en la influencia de Dios en el alma.En sentido contrario, la acción del diablo tiene el poder de influir en los sentidos del cuerpo y simular revelaciones y visiones, especialmente sobre el futuro, que no debe subestimarse, hasta el punto de poder decir que las falsificaciones diabólicas de dones extraordinarios son tan numerosas como los verdaderos dones.

La acción del espíritu del mal y los criterios de discernimiento eclesial de las experiencias místicas

La acción del espíritu del mal puede cruzarse o sumarse a las condiciones psicopatológicas del sujeto. Trastornos fisiológicos, vinculados al temperamento, la edad y el sexo, la imaginación natural que crea fenómenos pseudo-psicológicos, depresiones psíquicas causadas por una actividad intelectual muy absorbente o por una concentración meditativa excesiva en temas religiosos o por austeridades corporales mal reguladas, enfermedades resultantes del desequilibrio orgánico: todas ellas son causas posibles o contribuyentes de la alteración o interpretación imperfecta de las visiones externas e imaginarias y, más generalmente, de la fenomenología mística.La distinción teológica entre visiones y las apariciones marianas y su lugar en la fe de la Iglesia se profundiza en la encíclica Redemptoris Mater (Madre del Redentor) de Juan Pablo II, que ofrece un marco teológico para comprender la presencia y la acción de María en la historia de la salvación.Profundice sus estudios: explore Mariología, Teología mariana, apariciones marianas y el Posgrado en Mariología.

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