Visões ou aparições? diferenças mariológicas

A teologia mariana distingue cuidadosamente entre visão interior, visão imaginária e aparição exterior. Esta distinção, consolidada por Santo Agostinho no De genesi ad litteram XII e transmitida na espiritualidade de Teresa de Ávila e João da Cruz, não é meramente académica: determina os critérios com que a Igreja avalia o discernimento de alegadas aparições de Maria, a credibilidade das testemunhas e o significado teológico de cada experiência relatada, das aparições de Lourdes (1858) às de Fátima (1917).

Visões e aparições marianas na tradição mística: Teresa de ávila, João da cruz e a distinção teológica fundamental

Santa Teresa de Ávila escreveu: 

«Parece que alguns se assustam com visões e revelações só de ouvir o seu nome. Não entendo de onde vem esse medo, nem por que razão se deva acreditar no perigo que Deus conduz dessa maneira. […] Alguns ficam muito menos impressionados ao ouvir que o diabo o ataca com vários tipos de tentações, com sugestões de blasfêmia, com coisas desonestas e extravagantes, do que ouvir dizer que viu um anjo que falou consigo, ou que Nosso Senhor Jesus Cristo crucificado vos apareceu» (Santa Teresa de Jesus, Fundações 8,1).

Por sua vez, São João da Cruz advertiu com prudência sobrenatural: 

«Acreditam que o simples facto de saber que tais visões são verdadeiras e vêm de Deus é suficiente para admiti-las e tranquilizar-se nelas, esquecendo que a alma pode encontrar ali um espírito de propriedade, apego e constrangimento, como no espírito do mundo, se mesmo neste caso não souber renunciar. […] Deus, por outro lado, não os manda colocar-se em tal impasse e expor almas humildes e simples a perigos e incertezas. Elas possuem uma doutrina sã e segura, a da fé. Caminhando por este caminho» (São João da Cruz, Subida n. 16,14).

Na nossa época, tão marcada pela crise dos valores tradicionais, sobretudo os religiosos, assistimos a um número crescente de acontecimentos e episódios carismáticos, entre os quais, por número e popularidade, emergem as aparições ou visões de personagens celestes. Talvez determinado pela incerteza e pelo medo, que são os companheiros da fé atormentada, o fenómeno pode ter sido aguçado, involuntariamente mas objectivamente, pelo feliz domínio da liturgia renovada sobre todas as outras actividades da oração: o que significou uma educação genuína dos cristãos às verdades da fé e à sua celebração, mas provavelmente implicou um declínio da experiência sensível e da participação afectiva, componentes que não podem ser eliminados e pela Igreja encorajados do facto religioso.

Certamente, não é por acaso que a multiplicação das supostas aparições é acompanhada tanto de impressionantes manifestações emocionais por parte de amplas camadas do povo mais simples, não só nas pequenas cidades, como, de forma mais geral, pelo despertar da religiosidade popular, particularmente nos santuários: um fenómeno cuidadosamente investigado pela teologia pastoral e pela sociologia religiosa, e que não pode ser alheio à intensificação do fenómeno de renascimento do religioso que é visto como reacção ao processo de secularização.

Acrescente-se a essas motivações histórico-sociológicas a constante suspeita que a alma ocidental, latina e jurídica, sempre lançou sobre o que ultrapassa os limites do experimental e do natural. Só assim compreenderemos melhor tanto o espanto de Santa Teresa quanto a prudência de S. João da Cruz. Sobretudo, compreender-se-á melhor a desorientação e a confusão que reina entre as pessoas de bem, mas sem critérios interpretativos adequados, mesmo entre os directores da consciência, que não sabem discernir o autêntico do falso, o patológico do sobrenatural.

Critérios mariológicos para o discernimento: visões corporais, imaginárias e espirituais na tradição teológica

Por isso pretendemos oferecer critérios, muitos deles trazidos da teologia mística para os nossos dias, até mesmo no plano teórico à luz das tendências teológicas contemporâneas. Por questões de práxis é mais fácil orientarmo-nos pela introspecção dos mestres da experiência mística.

A Sagrada Escritura atesta muitas aparições. Na história da Igreja, desde a época patrística até hoje, o número de aparições documentadas não pode ser calculado, ainda que discutido e avaliado de várias maneiras. É opinião comum que esses fenómenos podem ter, e de facto tiveram, um valor que não pode ser subestimado tanto na história da Igreja (pensemos nas aparições a Santa Margarida Maria Alacoque em Paray-le-Monial e a Santa Bernadette Soubirous em Lourdes) quanto na história da evolução espiritual de criaturas privilegiadas (pensemos nas aparições de Santa Gemma Galgani em Lucca). 

Com o termo visão queremos dizer a percepção sobrenatural de um objecto, que é naturalmente invisível ao homem. 

«Aparição» e «visão»: a tipologia de Santo Agostinho (De genesi ad litteram XII) e os três graus de visão

Com o termo aparição a manifestação sensível de uma pessoa ou um ser cuja presença produz, nas circunstâncias precisas em que ocorre, não pode ser explicada de acordo com o curso normal da natureza. 

A visão, portanto, não implica necessariamente a existência real, ou seja, a presença real, de seu objecto. 

A aparição pressupõe a presença real, de modo que o facto do objecto se manifestar aos sentidos externos pertence à sua noção. 

A divisão clássica em visões corporais ou externas, visões espirituais ou imaginárias e visões intelectuais remonta a Santo Agostinho e desta dependem os escritos de São Tomás e dos dois Doutores Carmelitas Teresa e João (cf. S. Agostinho, De genesi ad litteram XII, 7,16 e os cap. 8-12).

Nas visões corporais ou externas o sentido da visão percebe um objecto, seja um corpo realmente presente ou uma forma externa sensível (por exemplo, luminosa), como uma realidade objectiva invisível ao homem por meios naturais. Essa visão é produzida ou pela presença real de um corpo que, ao atingir a retina, determina o fenómeno físico consequente, ou por uma acção externa imediata (por exemplo, o Senhor), que, segundo a psicologia tomista, produz essa visão no órgão visual, a mesma espécie impressa que o corpo relativo produziria ali, se estivesse realmente presente.

Nas visões espirituais ou imaginárias existe uma representação sensível limitada à imaginação, ou seja, uma operação limitada à imaginação, apresentada ao espírito de maneira sobrenatural e, portanto, com uma força de transparência e clareza que as realidades físicas externas não têm. Essa representação pode ser produzida seja pela iluminação sobrenatural das imagens anteriormente recebidas pelo caminho ordinário dos sentidos, seja pela combinação, por obra sobrenatural, dessas imagens entre si, ou pela infusão de novas imagens por obra divina. 

Tais visões, em razão de sua própria génese, são de tipo superior às corporais e, ao contrário destas, podem conter representações não apenas do presente, mas também do passado e do futuro. Suas formas mais frequentes são a representativa (por exemplo, a aparição de um santo) e a simbólica (por exemplo, a troca de corações na experiência de muitos místicos).

As visões externas e imaginárias são as menos seguras. Ao apresentar um conteúdo sensível, a interpretação intelectual por parte de quem viu ou ouviu introduz na experiência um princípio de julgamento pessoal, questionável ou mesmo erróneo.

De facto, quando o intelecto humano tem que interpretar um determinado fenómeno, está sempre exposto, obviamente, a todos os perigos de erro inerentes a ele. São João da Cruz demonstrou como é fácil dar um significado exagerado ou mesmo errado às palavras ouvidas, pois o homem é naturalmente inclinado a dar uma interpretação conforme os seus próprios desejos e conceitos. Às dificuldades de interpretação juntam-se, portanto, as dificuldades relativas à origem das visões, que podem vir, não só de Deus, mas também do diabo, ou da própria espontaneidade, que opera no subconsciente, irrompendo e expressando-se, em determinados momentos, ao nível de consciência. 

Isto é tanto mais possível quando se considera que, de acordo com os ensinamentos da psicologia religiosa moderna, o mecanismo psicológico das visões externas e imaginárias não é diferente do das alucinações, embora a sua causa seja totalmente diferente. No caso das alucinações, de facto, a causa é patológica. Nas visões verdadeiras, por outro lado, a causa é divina, ou seja, consiste na influência de Deus na alma.

Em sentido contrário, a acção do diabo tem o poder de influenciar os sentidos do corpo e simular revelações e visões, especialmente sobre o futuro, que não deve ser subestimada, a ponto de se poder dizer que as falsificações diabólicas de dons extraordinários são tão numerosas como os verdadeiros dons.

A acção do Espírito do mal e os critérios de discernimento eclesial das experiências místicas

A acção do espírito do mal pode cruzar ou somar-se às condições psicopatológicas do sujeito. Distúrbios fisiológicos, ligados ao temperamento, idade e sexo, a imaginação natural que cria fenómenos pseudo-psicológicos, depressões psíquicas causadas por actividade intelectual muito absorvente ou por uma concentração meditativa excessiva em temas religiosos ou por austeridades corporais mal reguladas, doenças às quais os resultados do desequilíbrio orgânico são todas as causas possíveis ou causas contribuintes da alteração ou interpretação imperfeita das visões externas e imaginárias e, mais geralmente, da fenomenologia mística.

A distinção teológica entre visões e aparições marianas e o seu lugar na fé da Igreja é aprofundada na encíclica Redemptoris Mater de João Paulo II, que oferece um quadro teológico para compreender a presença e a acção de Maria na história da salvação.

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Veja a lista completa das aparições marianas reconhecidas pela Igreja.