Menyuruh kepada mereka, putrinya yang dikasihi: Maria dan Putra yang dikirim oleh Bapa
“Ia masih memiliki satu anak yang sangat dicintainya, dan Ia kirimnya juga kepada mereka sebagai yang terbaru, berkata: ‘Anak-ku akan dihormati.'” (Matius 12:6)Misit filium suum: Parabel petani anggur pembunuh (https://www.vatican.va/archive/bible/nova_vulgata/documents/nova-vulgata_nt_evang-marcum_lt.html) adalah salah satu parabel paling dramatis dalam tradisi sinoptik: pemilik kebun anggur mengirimkan utusan-utusan secara berurutan, semua mereka diperlakukan buruk atau dibunuh, dan terakhir, “Dia mengirimkan putrinya yang tercinta“, berharap mereka akan menghormatinya. Petani membunuhnya. Yesus menceritakan parabel ini beberapa hari sebelum Kematian-Nya sendiri, menjadikan diri-Nya sebagai karakter sentral: Dia adalah “putra tercinta” yang dikirim oleh Bapa, yang para pemimpin Israel akan menolak dan membunuh.I. Misit filium suum: Parabel dan Perspektif KristologisnyaParabel ini didasarkan pada gambaran kebun anggur, yang sangat dalam akarnya dalam tradisi nabi Israel: Mazmur 5,1-7 bernyanyi tentang kebun anggur yang Tuhan tanam dengan penuh kasih sayang dan menghasilkan buah liar. Markus mengulangi gambar ini, tetapi dengan kedalaman kristologis yang tidak dapat diprediksi oleh Yesaya: “Pemilik kebun anggur” adalah Bapa. “Petani anggur” adalah para pemimpin agama Israel. “Utusan-utusan” adalah para nabi. Dan “putra tercinta” (huion agapēton) adalah Yesus sendiri. Judul “putra tercinta” mengulang penglihatan Transfigurasi (Mk 9,7) dan Pembaptisan (Mk 1,11): ini adalah gelar yang diberikan Bapa kepada Yesus sebagai Anak Tunggal-Nya.Logika Bapa dalam parabel ini paradoks: setelah semua utusan telah diperlakukan buruk, Dia masih mengirimkan putrinya. “Mereka akan menghormati putriku“, harapan Bapa tidak masuk akal dari sudut pandang manusia, tetapi itu adalah logika kasih sayang yang tidak menyerah. Harapan Bapa ini adalah inti dari teologi Inkarnasi: Tuhan tidak menyerah pada kemanusiaan meskipun terus ditolak. Pengiriman Putra adalah tindakan akhir dari harapan yang melampaui logika manusia.“Terakhir kali” (novissimum) dari pengiriman Putra sangat penting: setelah para nabi, setelah seluruh sejarah Perjanjian, Bapa mengirimkan Putra sebagai tindakan akhir dan tidak dapat diulang. Sejarah keselamatan memiliki struktur sendiri: dari Penciptaan hingga Perjanjian, dari Perjanjian hingga Nabi, dari Nabi hingga Putra. Maria berada dalam “terakhir kali” ini: Dia yang mengandung Putra dalam kesempurnaan waktu (Gal 4,4) adalah titik balik dalam sejarah di mana pengiriman terakhir Bapa menjadi kenyataan sejarah dan konkret.Akhir parabel ini menunjuk pada Salib dan Kebangkitan: petani membunuh Putra, tetapi Tuan kebun anggur akan membuat mereka yang menolak yang ditolak.«Batu yang arsitek tolak menjadi batu sudut» (Mc 12:10, mengutip Ps 118:22), parabolanya berakhir dengan sebuah inversi: Anak yang ditolak menjadi dasar akhir dari kebun baru. Maria, yang hadir dalam penolakan (bersama Salib) dan dalam inversi (melalui Kebangkitan), adalah saksi utama logika Paskah ini.
II. Misit filium suum: Inkarnasi sebagai Misi Bapa
Misit filium suum: kata kerja *mittere*, «mengirimkan», adalah elemen struktural dalam teologi Yohanes (Yoh 3:16-17; 5:36; 20:21) dan juga hadir dalam Paulus (Gal 4:4: «Allah mengirim Anak-Nya, yang lahir dari wanita»). «Dikirimkan» oleh Anak bukan gerakan eksternal seperti menerima perintah dari luar, tetapi ekspresi dari hubungan abadi antara Bapa dan Anak, yang dalam waktu mengambil bentuk «misi». Anak yang «dikirimkan» bukanlah Anak yang kurang, melainkan Anak yang bertindak sebagai Anak dalam kepatuhan penuh kepada Bapa. *Misit filium suum* dari parabolanya adalah rumusan singkat dari Inkarnasi dalam cakrawala Trinitas.Maria berada di pusat «misi» ini. Gal 4:4 tegas: «Allah mengirim Anak-Nya, yang lahir dari wanita, yang lahir di bawah hukum». «Terlahir dari wanita» bukan detail biografi, melainkan kondisi misi: agar Anak dapat «dikirimkan» ke dunia secara nyata dan efektif, agar misinya menyentuh kemanusiaan dari dalam, Ia harus «terlahir dari wanita». Maria adalah kondisi sejarah dari pencapaian misi yang diamanatkan Bapa kepada Anak.Teologi Bapa Gereja mengeksplorasi titik ini dengan sangat subur. Ireneus dari Lyon, dalam pertarungannya melawan Gnostisisme, yang menolak keaslian daging Yesus, menekankan bahwa «misi Anak» menyiratkan «kelahiran Maria». Bukan kelahiran tampak, bukan daging *adopted* secara sementara, melainkan kelahiran nyata, yang membuat Anak Abadi menjadi manusia konkret dengan ibu konkret, sejarah konkret, dan daging konkret yang dapat ditawarkan sebagai korban nyata. Maria adalah jaminan atas kenyataan misi.Konsekuensi mariologi langsung: menghormati Maria adalah menghormati misi Anak. Menolak pentingnya Maria, seolah-olah «kelahiran dari wanita» adalah detail yang tidak penting, setara dengan melemahkan keparahan «misi» yang diamanatkan Bapa kepada Anak. Bapa yang mengirim «Anak yang dicintai» ingin Anak datang sebagai «Anak Maria»: dan kehendak Bapa ini bukan sekadar periferal tetapi konstitutif dari rencana keselamatan.III. Misit filium suum: Maria dan «Kebun» Baru dalam Perjanjian Baru
Dalam cakrawala Misit filium suum, Yohanes 15:1 menyatakan: «Aku adalah anggur yang sejati, dan Ayah adalah tukang kebun». Gambar kebun yang digunakan Markus dalam parabolanya muncul kembali dalam Injil Yohanes, kali ini dengan Yesus sebagai anggur itu sendiri.Maria, yang merupakan “putri Israel” (dari tradisi tipologis Perjanjian Lama) dan “Ibu Gereja” (yang tumbuh dari anggur yang berasal dari Kristus), menempati posisi unik dalam sejarah “anggur” ini. “Menyantunkan putrinya” (misit filium suum) dari Bapa menemukan di Maria tanah sejarah di mana Putera yang dikirim dapat berbuah.Mariologi mengidentifikasi Maria sebagai “ranting” paling subur dari anggur sejati yang adalah Kristus: Dia yang “memberi buah” secara fundamental, Buah Inkarnasi, adalah model dari segala kesuburan spiritual yang dihasilkan oleh anggur. “Petani” dari parabel yang menolak Putera sama dengan kebalikan Maria: di mana mereka menolak misi, Maria menyambutnya. Di mana mereka mengusir Putera dari kebun anggurnya, Maria memperkenalkan Putera ke dalam sejarah manusia.Tipologi “Taman” melintasi seluruh Alkitab: dari Taman Eden hingga Taman Kebangkitan (Yoh 20:15, Maria Magdalena berpikir Yesus adalah “petani” dalam pikirannya). Maria, yang dikaitkan dengan “taman tertutup” dari Mazmur 4:12, adalah “anggur” yang Tuhan rawat dengan penuh perhatian sejak Imakulasi Konsepsi. Parabel petani yang kejam berakhir dengan keyakinan bahwa Tuan Anggur akan mengambil kembali anggurnya dan menunggunya di tangan yang lain, dan Maria, yang tidak pernah menjadi “petani yang kejam” tetapi selalu “pelayan yang setia”, adalah model dari komunitas baru yang akan menerima anggur setelah penolakan para pengelola pertama.Dimensi eklusial dari figur ini sangat penting: Gereja yang menerima anggur setelah penolakan para pengelola pertama adalah “anggur baru” yang ditanam Tuan dari Putera yang bangkit. Maria, sebagai Ibu Gereja, berada di jantung penanaman baru ini: Dia yang melahirkan Putera yang merupakan “anggur sejati” juga Ibu dari ranting-ranting yang tumbuh di dalamnya. Parabel petani yang kejam menunjukkan pada “kelahiran baru” di mana anggur Tuan akhirnya menghasilkan buah yang selalu diharapkan.IV. Misit filium suum: Harapan Bapa dan Iman MariaMisit filium suum: “Hargai Putera-Ku”, harapan Bapa dalam parabel ini, dikonfirmasi secara paradoks, bukan oleh para besar Israel, tetapi oleh iman Maria. Dia yang berkata “fiat” (terima) terhadap pengumuman malaikat adalah orang pertama yang “menghargai” Putera yang dikirim oleh Bapa, bukan dengan hormat luar biasa dari orang yang memenuhi kewajiban, tetapi dengan cinta total dari seseorang yang mengenali dalam misi Putera ekspresi kehendak Tuhan yang paling dalam. Dalam “misit filium suum” dari parabel, Maria adalah satu-satunya yang benar-benar “menghargai” Putera yang dikirim.Iman Maria, yang selalu dihubungkan liturgi dan teologi dengan iman Abraham sebagai dua tindakan iman besar dalam sejarah keselamatan, adalah tindakan “menghargai Putera yang dikirim”. Abraham percaya pada janji dan dibenarkan (Rom 4:3). Maria percaya pada pengumuman dan melahirkan kepenuhan janji (Luk 1:45). Dalam kedua kasus, iman adalah yang “menghargai” Putera yang dikirim oleh Bapa dan membuka ruang sejarah di mana misi dapat terwujud.Magnificat (Luk 1:46-55) dalam perspektif ini adalah nyanyian dari seseorang yang “menghargai” Putera yang dikirim oleh Bapa dan melihatnya sebagai kepenuhan seluruh sejarah Israel. Maria yang menyatakan “Kekuatan Tuhan telah melakukan padaku perkara besar” tidak hanya menggambarkan apa yang terjadi padanya, tetapi juga memberikan interpretasi teologis dari misi Putera: misi ini bukan peristiwa baru yang sewenang-wenang, tetapi kepenuhan apa yang Tuhan janjikan “kepada Abraham dan keturunannya selamanya” (Luk 1:55).Dalam logika ini, devosi Kristen kepada Maria memiliki dimensi kristologis yang mendasar: memuja Maria adalah mengakui bahwa “Putera yang dicintai yang dikirim oleh Bapa” datang ke dunia melalui Dia, bahwa misi yang diamanatkan Bapa kepada Putera menemukan titik masuknya di dalam Maria. Menghormati Maria adalah menghormati logika kasih Bapa yang “menunggu” agar manusia menghargai Putera-Nya, dan melihat harapan itu terpenuhi secara luar biasa dalam seorang putri Israel bernama Maria dari Nazaret.Maria, yang menerima dengan iman penuh Anak yang dicintai yang dikirim oleh Bapa, adalah penggenapan pertama dan paling sempurna dari harapan Bapa: makhluk yang “menghormati” Anak dan membuka pintu sejarah manusia untuk misi ilahi.Referensi
- Ireneus dari Lyon, Adversus Haereses, III, 22 (abad ke-2).
- Paus Yohanes Paulus II, Redemptoris Mater, no. 12-14 (1987).
- Konsili Vatikan II, Lumen Gentium, no. 56 (1964).
- R. Pesch, Das Markusevangelium, vol. II (1977).
- A. Serra, Maria dan Firman Tuhan (1984).
Pasca-Sarjana di Mariologi
Ingin memperdalam pengetahuan Anda tentang Mariologi? Kenali Program Pasca Sarjana Mariologi dari Locus Mariologicus – sebuah pendidikan akademik yang menggabungkan ketatasan teologis, kehidupan spiritual, dan tradisi hidup Gereja.
Apakah Anda ingin mempelajari mariologi secara serius?
Artikel ini berasal dari karya-karya di perpustakaan Locus Mariologicus. Program Pascasarjana Mariologi membawa Anda ke sumber yang sama, dengan bimbingan akademik: Alkitab, Para Bapa Gereja, dan Magisteri, dari dogma pertama hingga isu-isu kontemporer.
Responses