Envió el Padre a los hombres a su Hijo amado: María y el Hijo enviado por el Padre.

Por lo tanto, teniendo aún un Hijo, único y amado, también envió a este último a ellos, diciendo: «Adorarán al Hijo como a mí».
Mc 12,6Misit filium suum: la parábola de los viñadores homicidas (Mc 12,1-12) es una de las más dramáticas de toda la tradición sinóptica: el dueño de una viña envía sucesivos siervos, todos maltratados o asesinados, y por último, «envía a su hijo amado», esperando que lo respeten. Los viñadores lo matan. Jesús cuenta esta parábola pocos días antes de su propia Pasión, haciéndose a sí mismo el personaje central: él es el «hijo amado» enviado por el Padre, a quien los responsables de Israel rechazarán y matarán. La mariología encuentra en esta parábola una de sus afirmaciones más radicales sobre el papel de María: ella que hizo posible el «ser enviado» del Hijo eterno al mundo, es la que abrió la puerta de la «viña» de la historia humana al Hijo que el Padre envió.

I. Misit filium suum: la parábola y su horizonte cristológico

La parábola se basa en la imagen de la viña, profundamente arraigada en la tradición profética de Israel: Is 5,1-7 canta la viña que el Señor plantó con amor y que dio uvas silvestres. Marcos retoma esta imagen, pero con una densidad cristológica que Isaías no podía anticipar: el «dueno de la viña» es el Padre. Los «viñadores» son los líderes religiosos de Israel. Los «siervos» son los profetas. Y el «hijo amado» (huion agapēton) es Jesús mismo. El título «hijo amado» resuena con el de la Transfiguración (Mc 9,7) y del Bautismo (Mc 1,11): es el título con el que el Padre identifica a Jesús como el Hijo único, el predilecto.

La lógica del Padre en la parábola es paradójica: después de que todos los siervos hayan sido maltratados, él aún envía a su hijo. «Respetarán a mi hijo», la esperanza del Padre es irracional desde el punto de vista humano, pero es la lógica del amor que no se rinde. Esta esperanza del Padre es precisamente lo que la teología de la Encarnación afirma: Dios no renunció a la humanidad a pesar de su continua rechazo. El envío del Hijo es el acto definitivo de una esperanza que trasciende toda lógica humana.

El «novissimum» (último) del envío del Hijo es central: tras los profetas, tras toda la historia de la Alianza, el Padre envía al Hijo como gesto definitivo e irrepetible. La historia de la salvación tiene su propia estructura: desde la Creación a la Alianza, de la Alianza a los Profetas, de los Profetas al Hijo. María está en este «novissimum»: ella que concibió al Hijo en la plenitud de los tiempos (Gal 4,4) es el punto de inflexión de la historia donde el «último» envío del Padre se convierte en realidad histórica y concreta.

El desenlace de la parábola apunta a la Cruz y a la Resurrección: los viñadores matan al hijo, pero el Señor de la viña hará de los rechazados, los más rechazados.«La piedra que los constructores rechazaron se convirtió en la piedra angular» (Mc 12,10, citando Sal 118,22), la parábola termina con una inversión: el Hijo rechazado se convierte en el fundamento definitivo de la nueva vid. María, que estuvo presente en este rechazo (junto a la Cruz) y en la inversión (por la Resurrección), es la testigo por excelencia de esta lógica pascual.

II. Misit filium suum: la Encarnación como misión del Padre

Misit filium suum: el verbo mittere, «enviar», es estructural en la teología joánica (Jn 3,16-17; 5,36; 20,21) y también está presente en Pablo (Gal 4,4: «Dios envió a su Hijo, nacido de mujer»). El «enviado» del Hijo no es un movimiento externo, como quien recibe un mandato de fuera, sino la expresión de la relación eterna entre el Padre y el Hijo, que en el tiempo asume la forma de «misión». El Hijo «enviado» no es menos Hijo, es Hijo que actúa como tal en la obediencia amorosa al Padre. El «misit filium suum» de la parábola es la fórmula condensada de la Encarnación en la perspectiva trinitaria.

María está en el corazón de esta «misión». Gal 4,4 es contundente: «Dios envió a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la Ley». El «nacido de mujer» no es un detalle biográfico, es la condición de la misión: para que el Hijo sea «enviado» al mundo de manera real y efectiva, para que su misión toque a la humanidad desde adentro, es necesario que sea «nacido de mujer». María es la condición histórica del cumplimiento de la misión que el Padre confió al Hijo.

La teología patrística exploró este punto con gran fecundidad. Ireneo de Lyon, en su polémica con el gnosticismo, que negaba la realidad de la carne de Jesús, insistía en que la «misión del Hijo» implica el «nacimiento de María». No un nacimiento aparente, no una carne «adoptada» pasajera, sino un nacimiento real que hizo al Hijo eterno un hombre concreto con una madre concreta, una historia concreta, una carne concreta que podría ser ofrecida en sacrificio real. María es la garantía de la realidad de la misión.

La consecuencia mariológica es directa: honrar a María es honrar la misión del Hijo. Negar la importancia de María, como si el «nacimiento de mujer» fuera un detalle superfluo, equivale a debilitar la seriedad de la «misión» que el Padre confió al Hijo. El Padre que envió al «Hijo amado» quiso que este hijo viniera como «Hijo de María»: y esta voluntad del Padre no es periférica, sino constitutiva del plan de salvación.

III. Misit filium suum: María y la «Vina» del Nuevo Testamento

En la perspectiva de Misit filium suum, Juan 15,1 declara: «Yo soy la vid verdadera y mi Padre es el viñador». La imagen de la vid que Marcos usa en la parábola de los viñadores reaparece en el Evangelio de Juan, pero esta vez con Jesús como la propia vid. María, que es simultáneamente la «hija de Israel» (la vid de la Antigua Testamento en sentido tipológico) y la «Madre de la Iglesia» (que crece a partir de la vid que es Cristo), ocupa un lugar único en la historia de esta «vid». El «enviar su Hijo» del Padre encuentra en María el único espacio histórico donde el Hijo enviado puede dar fruto.

La mariología ha identificado en María el «ramo» más fructífero de la vid verdadera que es Cristo: ella, que «dió fruto» en sentido primordial, el Fruto de la Encarnación, es el modelo de toda la fecundidad espiritual que la vid produce. Los «vineros» de la parábola que rechazan al Hijo son el opuesto de María: donde ellos niegan la misión, ella la acoge. Donde ellos expulsan al Hijo de la vid, ella lo introduce en la vid de la historia humana.

La tipología del «jardín» recorre toda la Escritura: desde el Jardín del Edén al Jardín de la Resurrección (Jn 20,15, María Magdalena piensa que Jesús es el «jardiner»). María, asociada al «jardín cerrado» del Cántico de los Cánticos (Cant 4,12), es la «vid» que el Señor cultivó con especial cuidado desde la Inmaculada Concepción. La parábola de los vineros homicidas termina con la certeza de que el Señor de la vid recuperará su vid y la confiará a otros, y María, que nunca fue «vinero homicida» sino siempre «sierva fiel`, es el modelo de la nueva comunidad que recibirá la vid después del rechazo de los primeros administradores.

La dimensión eclesial de esta figura es importante: la Iglesia que recibió la vid tras el rechazo de los primeros gestores es la «nueva vid» que el Señor planta a partir del Hijo resucitado. María, como Madre de la Iglesia, está en el corazón de esta nueva plantación: ella que generó al Hijo que es la «vid verdadera», es también la Madre de los ramos que en ella crecen. La parábola de los vineros homicidas señala, en su final, hacia la «nueva creación>» donde la vid del Señor produce finalmente el fruto que siempre esperó.

IV. Misit filium suum: la esperanza del Padre y la fe de María

Misit filium suum: «Respeten a mi Hijo», esta esperanza del Padre en la parábola se confirma, paradójicamente, no por los grandes de Israel, sino por la fe de María. Ella, que dijo «sí» al anuncio del ángel, fue la primera en «respetar» al Hijo enviado por el Padre, no con el respeto exterior de quien cumple una obligación, sino con el amor total de quien reconoce en la misión del Hijo la expresión más profunda de Dios. En el «misit filium suum» de la parábola, María es la única que verdaderamente «respetó» al Hijo enviado.

La fe de María, asociada siempre en la liturgia y la teología a la fe de Abraham como los dos grandes actos de fe de la historia de la salvación, es precisamente este «respetar al Hijo enviado». Abraham creyó en la promesa y fue justificado (Rom 4,3). María creyó en el anuncio y generó el cumplimiento de la promesa (Lc 1,45). En ambos casos, es la fe la que «acoge» al Hijo enviado por el Padre y que abre el espacio histórico donde la misión puede cumplirse.

El Magnificat (Lc 1,46-55) es, desde esta perspectiva, el canto de quien «respetó» al Hijo enviado por el Padre y vio en él el cumplimiento de toda la historia de Israel. María, que proclama «al Omnipotente que hizo en mí maravillas», no está solo describiendo lo que le sucedió, sino interpretando teológicamente la misión del Hijo: esta misión no es una novedad arbitraria, sino el cumplimiento de lo que Dios prometió «a Abraham y a su descendencia para siempre» (Lc 1,55).

La devoción cristiana a María tiene, en esta lógica, una dimensión fundamentalmente cristológica: venerar a María es reconocer que el «Hijo amado enviado por el Padre» llegó al mundo a través de ella, que la misión que el Padre confió al Hijo encontró en ella su punto de entrada. Honrar a María es honrar la lógica del amor del Padre que «esperó» que la humanidad respetara a su Hijo, y vio esa esperanza cumplida, de modo ejemplar, en una hija de Israel llamada María de Nazaret.María, que recibió con fe total al Hijo amado enviado por el Padre, es el primer y más perfecto cumplimiento de la esperanza paterna: la criatura que «respetó» al Hijo y abrió a la misión divina las puertas de la historia humana.

Referencias

• Ireneo de Lyon, Adversus Haereses, III, 22 (siglo II).
• Juan Pablo II, Redemptoris Mater, n. 12-14 (1987).
• Concilio Vaticano II, Lumen Gentium, n. 56 (1964).
• R. Pesch, Das Markusevangelium, vol. II (1977).
• A. Serra, Maria e la Parola di Dio (1984).