Đóng vai trò là sứ giả của Thiên Chúa, Maria là người được Cha gửi con trai yêu quý của Ngài.

Cho đến nay, Ngài vẫn có một Con trai duy nhất, Đấng yêu thương, và Ngài đã gửi Đấng ấy đến họ, nói: Hãy tôn kính Con tôi.(Mc 12,6)Gửi con trai của Ngài: Một câu chuyện ngụ ngôn về những người làm vườn sát nhân (Mc 12,1-12) là một trong những câu chuyện kịch tính nhất trong truyền thống Sinoptik: Chủ vườn nho gửi liên tiếp những người hầu, tất cả đều bị ngược đãi hoặc giết hại, và cuối cùng Ngài gửi «con trai yêu quý» của Ngài, hy vọng họ sẽ tôn trọng Ngài. Những người làm vườn đã giết chết Ngài. Chúa Giêsu kể câu chuyện ngụ ngôn này vài ngày trước khi Ngài chịu đau khổ, tự đặt Ngài làm nhân vật trung tâm: Ngài là «con trai yêu quý» được Cha gửi đến thế gian, và những người chịu trách nhiệm ở Israel sẽ từ chối và giết chết Ngài. Trong thần học Maria, câu chuyện ngụ ngôn này là một trong những tuyên bố mạnh mẽ nhất về vai trò của Maria: chính bà đã làm cho «con trai được gửi» của Thiên Chúa trở nên có thể, và bà là người đã mở cửa «vườn nho» của lịch sử nhân loại cho Con mà Cha đã gửi đến.I. Misit filium suum: Câu chuyện ngụ ngôn và tầm nhìn thần học của Chúa GiêsuCâu chuyện ngụ ngôn dựa trên hình ảnh vườn nho, sâu sắc gắn liền với truyền thống tiên tri của Israel: Sách Isaiah 5,1-7 ca ngợi vườn nho mà Chúa đã trồng với tình yêu và cho ra những quả hoang dại. Thánh Mark lấy lại hình ảnh này, nhưng với một chiều sâu thần học Chúa Giêsu không thể tiên đoán trước được: «Chủ vườn nho» là Cha. «Những người làm vườn» là các lãnh đạo tôn giáo của Israel. «Những người hầu» là các tiên tri. Và «con trai yêu quý» (huion agapēton) chính là Chúa Giêsu. Tiêu đề «con trai yêu quý» vang vọng hình ảnh Sự Thánh hóa (Mc 9,7) và Lễ Tẩy Tội (Mc 1,11): đây là danh hiệu mà Cha xác định Chúa Giêsu là Con độc nhất, được yêu mến nhất.Lôgic của Cha trong câu chuyện ngụ ngôn là nghịch lý: sau khi tất cả những người hầu đều bị ngược đãi, Ngài vẫn gửi con trai. «Tôn trọng con tôi», hy vọng của Cha là vô lý từ quan điểm con người, nhưng đó là lôgic của tình yêu không nản lòng. Hy vọng của Cha chính là điều thần học Nhập Thể khẳng định: Thiên Chúa không từ bỏ loài người bất chấp sự từ chối liên tục của họ. Việc gửi Con là hành động quyết định cuối cùng của một hy vọng vượt ra ngoài mọi lôgic con người.Từ «nhất định» (novissimum) trong câu chuyện ngụ ngôn là trung tâm: sau các tiên tri, sau toàn bộ lịch sử của Hiệp ước, Cha gửi Con như một cử chỉ cuối cùng và không thể lặp lại. Lịch sử cứu rỗi có cấu trúc riêng của nó: từ Tạo hóa đến Hiệp ước, từ Hiệp ước đến các Tiên tri, từ các Tiên tri đến Con. Maria nằm trong «nhất định» này: bà là người đã thụ thai Con trong sự đầy đủ thời gian (Gal 4,4) là điểm chuyển biến trong lịch sử nơi cử chỉ cuối cùng của Cha trở thành hiện thực lịch sử và cụ thể.Kết thúc của câu chuyện ngụ ngôn chỉ ra thập tự giá và sự sống lại: những người làm vườn giết chết Con, nhưng Chúa của vườn nho sẽ biến những kẻ từ chối thành những kẻ bị từ chối.«Đá mà những người xây dựng đã từ chối trở thành viên đá góc» (Mc 12,10, trích Sl 118,22), câu chuyện ngụ ngôn kết thúc bằng một sự đảo ngược: Con trai bị từ chối trở thành nền tảng cuối cùng của vườn nho mới. Maria, người đã hiện diện trong sự từ chối (cùng với thập tự giá) và sự đảo ngược (bằng sự phục sinh), là nhân chứng tối thượng của logic Phục sinh này.II. Misit filium suum: Sự gửi Con như một nhiệm vụ của ChaMisit filium suum: Động từ mittere, «gửi đi», là cấu trúc trung tâm trong thần học Gioan (Jo 3,16-17; 5,36; 20,21) và cũng xuất hiện trong Phaolô (Gl 4,4: «Thiên Chúa đã gửi Con mình, sinh ra từ người phụ nữ»). Sự gửi đi của Con không phải là một chuyển động bên ngoài, như nhận một mệnh lệnh từ bên ngoài: đó là biểu hiện của mối quan hệ vĩnh cửu giữa Cha và Con, mà trong thời gian mang hình thức của một «nhiệm vụ». Con gửi đi không mất đi tính Con, mà là Con hành động như vậy trong sự vâng phục yêu thương với Cha. Misit filium suum trong câu chuyện ngụ ngôn là công thức tóm tắt về Sự gửi của Chúa Giêsu trong quan điểm Ba Ngôi.Maria nằm ở trung tâm của «nhiệm vụ» này. Gl 4,4 rất rõ ràng: «Thiên Chúa đã gửi Con mình, sinh ra từ người phụ nữ, sinh ra theo luật pháp». «Sinh ra từ người phụ nữ» không chỉ là một chi tiết tiểu sử, mà là điều kiện để Con được «gửi đi» đến thế giới một cách thực sự và hiệu quả, để nhiệm vụ của Ngài chạm đến nhân loại từ bên trong. Maria là điều kiện lịch sử cho việc thực hiện nhiệm vụ mà Cha đã giao cho Con.Thần học giáo hội đã khai thác điểm này với sự phong phú to lớn. Ireneus Lyon, trong cuộc tranh luận với chủ nghĩa Gnostic phủ nhận sự thực của thịt thân Chúa Giêsu, nhấn mạnh rằng «sự gửi Con» đòi hỏi «sự sinh ra của Maria». Không phải là một sự sinh ra giả mạo, không phải là một thịt «được nhận nuôi» tạm thời, mà là một sự sinh ra thực sự, khiến Con Thiên Chúa trở thành một người đàn ông cụ thể với một mẹ cụ thể, một lịch sử cụ thể, một thịt cụ thể có thể được dâng lên như một của lễ thực sự. Maria là bảo đảm cho tính thực của nhiệm vụ.Hậu quả về mặt thần học Mariology là trực tiếp: tôn vinh Maria là tôn vinh nhiệm vụ của Con. Từ chối tầm quan trọng của Maria, như thể «sự sinh ra từ người phụ nữ» là một chi tiết không cần thiết, tương đương với việc làm yếu đi tính nghiêm túc của «nhiệm vụ» mà Cha đã giao cho Con. Cha, người đã gửi «Con yêu dấu», muốn Con đến như «Con của Maria»: và ý muốn của Cha không phải là một chi tiết ngoại vi mà là một phần thiết yếu trong kế hoạch cứu rỗi.III. Misit filium suum: Maria và «Vườn nho» trong Tân ƯớcTrong quan điểm Misit filium suum, Gioan 15,1 tuyên bố: «Tôi là cây nho chân thực, và Cha là người làm vườn». Hình ảnh vườn nho mà Mác sử dụng trong câu chuyện ngụ ngôn về những người làm vườn xuất hiện một lần nữa trong Phúc Âm Gioan, lần này với Chúa Giêsu là chính cây nho.Maria, là người đồng thời là «con gái của Israel» (vìa tượng từ Cựu Ước) và là «Mẹ của Giáo hội» (nơi phát triển từ cây nho là Chúa Kitô), chiếm một vị trí độc đáo trong lịch sử của «cây nho» này. Lời Chúa Cha gửi Con trai Ngài («Misit filium suum») tìm thấy trên Maria mảnh đất lịch sử nơi Con trai được gửi có thể kết quả.Mariologie xác định Maria là «cành» phì nhiêu nhất của cây nho chân lý là Chúa Kitô: bà, người đã «cho quả» theo cách tối thượng, là Quả của Sự Nhập Thể, là hình mẫu của mọi sự sinh sản tâm linh mà cây nho tạo ra. Những «người làm vườn» từ dụ ngôn mà họ từ chối Con trai là trái ngược với Maria: nơi họ phủ nhận sứ mệnh, bà đón nhận nó. Nơi họ đuổi Con trai ra khỏi vườn nho, bà đưa Con vào lịch sử của nhân loại.Tượng trưng của «vườn» xuyên suốt toàn bộ Kinh Thánh: từ Vườn Ê-den đến Vườn Phục Sinh (Ga 20,15, Maria Magdalena nghĩ rằng Giê-su là «người làm vườn»). Maria, liên kết với «vườn kín» trong Bài ca của Bài ca (Ct 4,12), là «cây nho» mà Chúa Cha đã chăm sóc cẩn thận từ khi Khiết Tịnh. Dụ ngôn về những người làm vườn hung ác kết thúc bằng sự chắc chắn rằng Chúa của vườn nho sẽ lấy lại vườn nho của Ngài và giao nó cho những người khác, và Maria, người chưa bao giờ là «người làm vườn hung ác» nhưng luôn là «hiền nô trung thành», là hình mẫu của cộng đồng mới sẽ nhận được vườn nho sau khi những người quản lý đầu tiên bị từ chối.Mối quan hệ giáo hội của hình ảnh này rất quan trọng: Giáo hội nhận được vườn nho sau khi những người quản lý đầu tiên bị từ chối chính là «vườn nho mới» mà Chúa trồng từ Con trai Phục Sinh. Maria, như Mẹ của Giáo hội, nằm ngay tại trung tâm của sự trồng mới này: bà, người đã sinh ra Con trai là «cây nho chân lý», cũng là Mẹ của những cành mọc lên trên cây nho đó. Dụ ngôn về những người làm vườn hung ác chỉ ra con đường dẫn đến «sự tạo hóa mới» nơi vườn nho của Chúa cuối cùng cũng mang lại trái như Ngài mong đợi.IV. Misit filium suum: hy vọng của Cha và đức tin của MariaMisit filium suum: «Hãy tôn trọng Con trai Ta», hy vọng của Cha trong dụ ngôn này được xác nhận một cách nghịch lý không phải bởi những người lớn của Israel, mà bởi đức tin của Maria. Bà, người đã nói «Xin vâng» trước thông báo của thiên thần, là người đầu tiên «tôn trọng» Con trai được Cha gửi, không phải với sự tôn trọng bên ngoài của người thực hiện nghĩa vụ, mà với tình yêu trọn vẹn của người nhận ra sứ mệnh của Con trai là biểu hiện sâu sắc nhất của ý muốn Thiên Chúa. Trong dụ ngôn, Maria là người duy nhất thực sự «tôn trọng» Con trai được Cha gửi.Đức tin của Maria, luôn được liên kết với đức tin của Áp-ra-ham trong Kinh Thánh và thần học, chính là việc «tôn trọng Con trai được Cha gửi». Áp-ra-ham tin vào lời hứa và được công chính (Rm 4,3). Maria tin vào thông báo và sinh ra sự thực hiện của lời hứa (Lc 1,45). Trong cả hai trường hợp, đó là đức tin nhận Con trai được Cha gửi và mở không gian lịch sử cho sứ mệnh có thể được thực hiện.Magnificat (Lc 1,46-55) là, trong quan điểm này, bài ca của người «tôn trọng» Con trai được Cha gửi và nhìn thấy trong Ngài sự hoàn thành của toàn bộ lịch sử Israel. Maria tuyên bố «Đa năng đã làm những điều vĩ đại ở tôi» không chỉ mô tả những gì đã xảy ra với bà, mà còn giải thích thần học về sứ mệnh của Con trai: sứ mệnh này không phải là một sự kiện mới tùy tiện, mà là sự thực hiện của điều mà Thiên Chúa đã hứa với Áp-ra-ham và dòng dõi của ông ấy mãi mãi (Lc 1,55).Devotio Kitô giáo dành cho Maria có, theo logic này, một chiều sâu thần học cơ bản: tôn vinh Maria là công nhận rằng Con trai yêu quý của Thiên Chúa đã đến thế gian qua bà, và sứ mệnh mà Cha giao cho Con trai đã tìm thấy điểm nhập cảnh của nó trong Maria, một con gái của Israel tên là Maria ở Nazareth. Tôn vinh Maria là tôn vinh logic tình yêu của Cha, người đã chờ đợi con người tôn trọng Con trai của Ngài, và đã thấy hy vọng của Ngài được thực hiện một cách tiêu biểu trong một người con gái Israel tên là Maria.Maria, người đã nhận lấy Con Thiên Chúa yêu quý được Cha gửi đến với đức tin trọn vẹn, là sự thực hiện đầu tiên và hoàn hảo nhất của hy vọng của Cha: vị tạo vật đã tôn kính Con và mở ra cho sứ mệnh thiêng liêng những cánh cửa của lịch sử nhân loại.

Tham khảo

• Ireneu Lyon, Adversus Haereses, III, 22 (thế kỷ II).
• Giáng sinh Phaolô II, Redemptoris Mater, số 12-14 (1987).
• Công đồng Vatican II, Lumen Gentium, số 56 (1964).
• R. Pesch, Das Markusevangelium, tập II (1977).
• A. Serra, Maria e la Parola di Dio (1984).