उनके पास अपने प्रिय पुत्र को भेजाः मैरिया और पुत्र

Misit ad eos filium suum dilectum: Maria e o Filho enviado pelo Pai
फिर भी एक पुत्र, जो प्रिय था, उसने उसे भी उनके पास भेजा, और कहा, “मेरे पुत्र का सम्मान करें.” (मैथ्यू 12:6)मिसिट फिलियम सुम: एक हत्यारे वाइनग्रोवर्स की पैराबला (https://www.vatican.va/archive/bible/nova_vulgata/documents/nova-vulgata_nt_evang-marcum_lt.html) मार्क 12:1-12 में से एक सबसे नाटकीय पैराबला है: एक वाइनग्रोवर अपने लगातार सेवकों को भेजता है, जिन्हें सभी दुर्व्यवहार किया जाता है या मारा जाता है, और अंत में “अपने प्रिय पुत्र” भेजता है, उम्मीद करते हुए कि उन्हें सम्मानित किया जाएगा। वाइनग्रोवर्स उसे मार देते हैं। यीशु इस पैराबला को अपनी स्वयं की प्राण-प्रतिनिधित्व बनाते हैं, खुद को पिता द्वारा भेजे गए “प्रिय पुत्र” के रूप में प्रस्तुत करते हैं, जिसे इज़राइल के नेताओं ने और हत्या कर दी।I. मिसिट फिलियम सुम: पैराबला और उसका क्रिस्टोलॉजिकल परिप्रेक्ष्यपैराबला वाइनग्रोव की छवि पर आधारित है, जो इसराइल के प्रेरक परंपरा में गहराई से जड़ें रखती है: इसहाक 5:1-7 में स्वामी ने प्यार से एक वाइनग्रोव लगाई, जिसने जंगली अंगूर दिए। मार्क इस छवि को फिर से अपनाता है, लेकिन एक क्रिस्टोलॉजिकल घनत्व के साथ जो इसहाक ने अनुमान नहीं लगाया होगा: “वाइनग्रोव के मालिक” पिता हैं। “वाइनग्रोवर्स” इज़राइल के धार्मिक नेता हैं। “सेवक” प्रेरक हैं। और “प्रिय पुत्र” (हुइओन अगापेटॉन) खुद यीशु है। “प्रिय पुत्र” का शीर्षक परिवर्तन के समय पर गूंजता है (मार्क 9:7 और 1:11) और पिता द्वारा अपने एकमात्र पुत्र के रूप में पहचाने जाने वाले प्रिय पुत्र का शीर्षक है।पिता की पैराबला में एक विरोधाभास है: जब सभी सेवकों का दुर्व्यवहार किया जा चुका है, तो वह अभी भी अपने पुत्र को भेजता है। “मेरे पुत्र का सम्मान करें” (Respeitarem meum filium), पिता की आशा मानवीय तर्क से परे है, लेकिन प्रेम की तर्क है। यह पिता की आशा विशेष रूप से वह है जो मानवता के लगातार खारिज करने के बावजूद मानव जाति को नहीं छोड़ती। पुत्र का अंतिम भेजन (नविसिमुम) मुख्य है: प्रेरकों के बाद, संधि के बाद, प्रेरकों के बाद, पिता अपने पुत्र को एक अंतिम और अपरिवर्तनीय कृत्य के रूप में भेजता है। बचाव का इतिहास अपनी संरचना रखता है: सृष्टि से संधि तक, संधि से प्रेरकों तक, प्रेरकों से पुत्र तक। मारिया इस नविसिमुम में है: जिसने पूर्णता में समयों में पुत्र की संकल्पना की (गलातियों 4:4), वह इतिहास में उस बिंदु पर मोड़ है जहां पिता का अंतिम भेजन वास्तविक और ठोस हो जाता है।पैराबला का समापन क्रूस और पुनरुत्थान की ओर इशारा करता है: वाइनग्रोवर्स अपने पुत्र को मारते हैं, लेकिन वाइनग्रोव का स्वामी उन खारिज किए हुए लोगों का बदला लेगा।«प्रेषक ने अपना पुत्र भेजा» (मैक 12:10, प्रेरित से श्लोक 118:22 का उद्धरण देते हुए), यह उपमा एक उलटफेर के साथ समाप्त होती है: अस्वीकृत पुत्र अंतिम नींव बन जाता है नई वाइन के लिए। मारिया, जो इस अस्वीकृति (क्रूस के साथ) और उलटफेर (पुनरुत्थान के साथ) में उपस्थित थी, पास्कल तर्क की सर्वोत्तम गवाह है।II. *प्रेषक ने अपना पुत्र भेजा*: जॉन की धर्मशास्त्र (जॉन 3:16-17; 5:36; 20:21) में *मित्ते* (भेजना) का व्याकरण संरचनात्मक है, और पौलुस में भी (गलातियों 4:4: «भगवान ने अपना पुत्र भेजा, जो एक महिला के रूप में जन्मा था»). पुत्र का *भेजा जाना* बाहरी आदेश प्राप्त करने जैसा नहीं है; यह पिता और पुत्र के बीच सदा के रिश्ते का अभिवादन है, जो समय के साथ *मिशन* का रूप लेता है। *भेजा गया पुत्र* जॉन की उपमा का संक्षिप्त सूत्र है संस्करण में प्रतिनिधित्व।मारिया इस *मिशन* के दिल में है। गलातियों 4:4 स्पष्ट है: «भगवान ने अपना पुत्र भेजा, जो एक महिला के रूप में जन्मा था». *जन्मा एक महिला से* एक जीवनी विवरण नहीं है; यह मिशन की स्थिति है: पुत्र को वास्तव में और प्रभावी ढंग से दुनिया में भेजने के लिए, उसकी मिशन उसकी मानवता के अंदर से छूनी चाहिए, उसे एक वास्तविक और स्थायी मां, एक विशिष्ट इतिहास, एक वास्तविक मां और मां के रूप में प्रस्तुत करना आवश्यक है। मारिया पिता द्वारा सौंपे गए मिशन की ऐतिहासिक स्थिति है।प्राचीन धर्मशास्त्रियों ने इस बिंदु का अत्यधिक समृद्ध तरीके से अन्वेषण किया। इरेनियस लियोन ने, गनास्टिक्स के खिलाफ अपने विवाद में, *पुत्र की मिशन* का *मारिया के जन्म* से जोड़ा। उन्होंने तर्क दिया कि *पुत्र का जन्म* *मिशन की वास्तविकता* की मांग करता है: यदि पिता ने *प्रिय पुत्र* को भेजा, तो उसे एक वास्तविक और स्थायी मां की आवश्यकता थी, जिसने उसे एक विशिष्ट मानवीय स्वरूप दिया, जो उसके मिशन को वास्तविक और प्रभावी बना सकता था। मारिया मिशन की वास्तविकता की गारंटी है।मारिया के साथ सम्मान करने का परिणाम स्पष्ट है: मारिया का सम्मान करना पुत्र के मिशन का सम्मान करना है। मारिया के महत्व को कम करना, जैसे कि *महिला के जन्म* एक अनावश्यक विवरण है, पिता द्वारा सौंपे गए मिशन की गंभीरता को कम करने के समान है। पिता ने अपने *प्रिय पुत्र* को भेजा, और वह *मारिया के रूप में* आया: और यह पिता की इच्छा नहीं एक परिधीय तत्व है, बल्कि उद्धार योजना का एक संवैधानिक हिस्सा है।मैरी, जो एक साथ «इसराइल की बेटी» (पुराने नियम में प्रतीकात्मक अर्थ में) और «चर्च की माँ» (जो मसीह से, जो वास्तविक अंगूर की वाइन है, से बढ़ती है) है, इस «वाइन» के इतिहास में एक अनूठी जगह रखती है। पिता का «अपने बेटे को भेजना» उस स्थान पर फल देता है जहाँ भेजे गए बेटे को फल देने की संभावना है। मैरियोलॉजी ने मैरी को वास्तविक अंगूर, मसीह का सबसे उपजाऊ «शाखा» पहचाना है: वह जो मूल रूप से फल देती है, वह संस्करण का फल है, जो वाइन की सभी आध्यात्मिक उत्पादकता का मॉडल है। जो खेतदार पैराबला में बेटे को खेत से बाहर निकालते हैं, वे मैरी के विपरीत हैं: जहाँ वे मिशन को नकारते हैं, वहाँ वह इसे स्वीकार करती है; जहाँ वे खेत से बाहर निकालते हैं, वहाँ वह उसे मानव इतिहास के खेत में लाती है।«बगीचे» का प्रतीकात्मक अर्थ पूरे पवित्र ग्रंथों में देखा जाता है: एडेन के बगीचे से लेकर पुनरुत्थान के बगीचे तक (यूहन्ना 20:15; मैरी मैदानी मसीह को «खेतदार» समझती है)। मैरी, जो «बंद बगीचे» से जुड़ी है (स्त्री के गीत 4:12), पिता की «संरक्षित वाइन» है जिसे वह निरंतर संरक्षित करते हैं (अविमान्य संकल्प के माध्यम से)। पैराबला के खेतदारों की कहानी का अंत यह सुनिश्चित करता है कि पिता अपनी वाइन को वापस लेंगे और इसे दूसरों को सौंप देंगे, और मैरी, जो कभी «खेतदार हत्यारे» नहीं रही, बल्कि हमेशा «वफादार सेवक» रही, वह नई समुदाय का मॉडल है जो पहले खेतदारों के अस्वीकृति के बाद वाइन को संभालेगा।इस प्रतिमान का चर्च के संदर्भ में महत्व है: चर्च जो पहले खेतदारों के अस्वीकृति के बाद वाइन को संभालता है, वह «नई वाइन» है जिसे पिता पुनरुत्थान के मसीह से प्रारंभ करते हैं। मैरी, जो चर्च की माँ है, इस नई लगाई गई वाइन के दिल में है: वह जिसने सच्ची अंगूर के पुत्र को जन्म दिया, वही उन शाखाओं की भी माँ है जो उस अंगूर पर बढ़ती हैं। पैराबला के खेतदारों की कहानी का अंत «नई रचना» की ओर इशारा करता है जहाँ पिता की वाइन अंततः वह फल देती है जो हमेशा चाहा था।IV. «अपने बेटे को भेजा»: पिता की आशा और मैरी का विश्वास«अपने बेटे को भेजा»: पिता की पैराबला में यह आशा है कि उनके बेटे का सम्मान किया जाएगा, यह विपरीत रूप से मैरी के विश्वास से पुष्टि पाती है, जो उसके प्रति सबसे बड़ी भक्ति का प्रदर्शन करती है। वह जो संदेश का सम्मान करती है, वही पैराबला में बेटे के भेजे जाने के प्रति सबसे सच्चा सम्मान है।मैरी का विश्वास, जिसे हमेशा अब्राहम के विश्वास के साथ जोड़ा जाता है, जो बचाव का वादा मान लेता है और उसके लिए न्यायी घोषित किया जाता है (रोमियों 4:3), वही इस प्रकार है जिसने पैराबला में बेटे के भेजे जाने की घोषणा को स्वीकार किया और उसे पूरा किया (लूका 1:45)। दोनों मामलों में, विश्वास वह है जो बेटे के भेजे जाने को स्वीकार करता है और उस स्थान को खोलता है जहाँ मिशन पूरा हो सकता है।लूका 1:46-55 का «मैग्निफिकैट» (महिमा गान) इस दृष्टिकोण से उस व्यक्ति का गीत है जिसने बेटे के भेजे जाने के प्रति सम्मान दिखाया और इसे पूरे इज़राइल के इतिहास के पूर्णीकरण के रूप में देखा। मैरी जो घोषणा करती है कि «प्रभु ने मुझ पर चमत्कार किए हैं», वह केवल अपने साथ हुए का वर्णन नहीं कर रही है, बल्कि बेटे के मिशन की थियोलॉजिकल व्याख्या भी कर रही है: यह मिशन एक नई बात नहीं है, बल्कि वह वादा है जिसे पिता ने हमेशा इज़राइल के लिए और उसकी संतानों के लिए वादा किया था (लूका 1:55)।इस प्रकार, ईसाई मैरी की पूजा मूलतः क्रिस्टोलॉजिकल है: मैरी की पूजा करना यह मान्यता है कि दुनिया में मसीह का आगमन उसके माध्यम से हुआ, जो वास्तविक अंगूर, मसीह से जुड़ी एक मैरी नामक इज़राइली लड़की के माध्यम से आया। पिता की आशा को पूरा करना और उनके बेटे के मिशन को पूरा करना जो उनके प्रति उनके प्रेम की एक अभिव्यक्ति है, इस प्रकार मैरी का सम्मान करना है।मैरिया, जिसने पिता द्वारा भेजे गए प्रिय पुत्र को पूरे विश्वास के साथ ग्रहण किया, पिता की आशा का पहला और सबसे पूर्ण पूर्ण रूप है: वह प्राणी जिसने पुत्र का ‘सम्मान’ किया और मानव इतिहास के द्वारों को दिव्य मिशन के लिए खोल दिया।

संदर्भ

  • लियोन के इरेनियस, Adversus Haereses, III, 22 (दूसरी शताब्दी)
  • पापा जॉन पॉल द्वितीय, Redemptoris Mater, नं. 12-14 (1987)
  • वैटिकन द्वितीय परिषद, Lumen Gentium, नं. 56 (1964)
  • आर. पेश, Das Markusevangelium, खंड II (1977)
  • ए. सेरा, Maria e la Parola di Dio (1984)

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