Di chuyển của Thánh Joseph: Tại sao Ngài là vị bảo trợ của cái chết tốt đẹp
Kinh Thánh không kể về cái chết của Thánh Giuse. Không có một câu trong Tân Ước nói về thời gian, địa điểm hay cách thức Giuse, chồng của Maria, qua đời. Tuy nhiên, truyền thống Kitô giáo luôn khẳng định hai điều một cách nhất quán: Giuse qua đời trước khi Chúa Giêsu bước vào cuộc sống công khai, và ông qua đời theo cách đáng mong ước nhất có thể – được Chúa Giêsu và Maria đồng hành.
Sự im lặng của Kinh Thánh
Tài liệu Kinh Thánh về Giuse rất ngắn gọn: các Phúc Âm thời thơ ấu (Mt 1-2 và Lc 1-2), những lời nhắc đến Nazareth coi ông là cha của Chúa Giêsu (Mt 13,55 và Jn 6,42), và sự kiện tái ngộ tại Đền thờ (Lc 2,41-52). Như nghiên cứu về Giuse học (josefologia) cho thấy, những đoạn văn này không phải là sự lựa chọn ngẫu hứng về mặt sùng đạo, mà là nền tảng thần học sau này: những gì Kinh Thánh nói về Giuse là quyết định.
Đoạn văn cuối cùng nhắc đến Giuse khi ông còn sống là tại Đền thờ Jerusalem, khi Chúa Giêsu mười hai tuổi. Giáo hội nhận xét rằng sự kiện tái ngộ tại Đền thờ là «sự kiện duy nhất phá vỡ sự im lặng của các Phúc Âm về những năm tháng ẩn dật của Chúa Giêsu» (CIC 534). Sau đó, Giuse biến mất khỏi câu chuyện mà không có lời từ biệt nào.
Sự im lặng này không phải là khoảng trống đáng tiếc, mà là ngôn ngữ cần giải mã – đó là sự im lặng của Thánh Giuse trải qua suốt cuộc đời ông. Gioan Phaolô II đã viết trong Sứ điệp Redemptoris custos:
Nhưng sự im lặng của Giuse lại có một sức thuyết phục đặc biệt: nhờ thái độ ấy, ta có thể nắm bắt một cách hoàn hảo sự thật được Kinh Thánh trình bày về ông: người công chính (Mt 1,19). (Gioan Phaolô II, Redemptoris custos, số 17)
Ai sống trong im lặng thì cũng sẽ chết trong im lặng. Kinh Thánh tôn trọng đến cùng kiểu sống của người công chính Nazareth.
Dấu chỉ: vắng bóng trong cuộc đời công khai và trên thập tự giá
Nếu Kinh Thánh không kể về cái chết của José, thì nó vẫn cung cấp những manh mối cho thấy ông đã không còn sống khi Chúa Giêsu bắt đầu sứ vụ công khai.
Dấu chỉ đầu tiên là sự vắng bóng hoàn toàn. Tại lễ cưới ở Cana, Mẹ của Chúa Giêsu có mặt (Ga 2,1), nhưng cha của ông không có. Trong không một cảnh nào của cuộc đời công khai, trong không một chuyến đi nào, trong không một cuộc tranh luận nào, José không xuất hiện hay bị hỏi đến.
Dấu chỉ thứ hai là cách Nazareth gọi Chúa Giêsu người trưởng thành. Theo Phúc Âm Mark, người dân quê ông hỏi – theo bản dịch của Neovulgata: “Không phải chăng ông ta là thợ mộc, con của Maria?” (Mc 6,3). Trong một xã hội gia trưởng, chỉ ra một người đàn ông trưởng thành bằng tên của mẹ là một sự bất thường có thể giải thích một cách tự nhiên nếu cha ông đã qua đời.
Dấu chỉ mạnh mẽ và quyết định nhất là trên thập tự giá. Chúa Giêsu trao Mẹ cho môn đệ yêu quý: “Này, Mẹ con ngươi” (Ga 19,27), và từ khoảnh khắc đó, môn đệ đã nhận Mẹ vào trong gia đình của mình. Hành động này sẽ không có ý nghĩa nếu José vẫn còn sống: chồng là nơi nương tựa tự nhiên của người phụ nữ, và không con trai nào sẽ trao mẹ cho người khác. Việc trao đổi này chỉ có thể diễn ra nếu Maria là góa phụ và sẽ ở một mình.
Khi tổng hợp những dữ liệu này, kết luận truyền thống xuất hiện một cách bình tĩnh: José qua đời giữa thời kỳ từ sự kiện ở Đền thờ và lễ rửa tội của Chúa Giêsu. Chúng ta không biết năm cụ thể. Chúng ta biết khoảng thời gian, và chúng ta biết ai ở trong nhà.
Truyền thống về sự chuyển giao
Đúng tại đây, nguồn gốc của cảnh tôn kính đáng yêu về sự chuyển giao: nếu José qua đời trong những năm bí ẩn, ông qua đời trong ngôi nhà mà ông từng sống cùng Chúa Giêsu và Maria, và do đó, ông qua đời trong sự hiện diện của cả hai. Tình yêu Kitô giáo luôn nhấn mạnh điều này: không có ai khác chết trong sự hiện diện của Con Thiên Chúa và của Mẹ Vô nhiễm của Ngài.
Nguồn gốc của cảnh tôn kính này bắt nguồn từ một văn bản apocriph, có nguồn gốc Ai Cập, là Lịch sử về José người thợ mộc, mô tả dài dòng sự đau khổ của thánh nhân trong sự an ủi của Con. Cần nói rõ ràng về vị thế của văn bản này: các văn bản apocriph chỉ mang giá trị về bối cảnh văn hóa và nguồn cảm hứng nghệ thuật, không phải là nguồn giáo lý. Giáo Hội chưa bao giờ công nhận chi tiết trong câu chuyện. Giáo Hội luôn xử lý José hoàn toàn trong bí ẩn của cuộc đời và sự ẩn dật, xác nhận ngầm những gì truyền thống tôn kính nói lên: ai đã sống cả cuộc đời giữa Chúa Giêsu và Maria thì cũng sẽ chết trong sự hiện diện của cả hai.
Truyền thống này đã thấm nhuần nghệ thuật Kitô giáo – vô số bức tranh về sự chuyển giao cho thấy José nằm trên giường, giữa Con và Mẹ – và trở thành thực hành trong thời hiện đại với các hiệp hội và thực hành cầu nguyện dành cho việc cầu xin một cái chết thánh thiện, thông qua sự trung gian của José.
Đa số các giáo sĩ, từ thời giáo hội sơ khai cho đến ngày nay, luôn xử lý José trong bí ẩn của cuộc đời và sự ẩn dật, xác nhận ngầm những gì truyền thống tôn kính nói lên: ai đã sống cả cuộc đời giữa Chúa Giêsu và Maria thì cũng sẽ chết trong sự hiện diện của cả hai.
Các Phúc Âm chỉ nói về những hành động của Joseph, nhưng qua sự im lặng bao trùm trong những hành động đó, chúng cho phép chúng ta lắng nghe một bầu không khí của sự chiêm niệm sâu sắc.
Người bảo trợ cho cái chết tốt đẹp
Tiêu đề này có sự chỉ dẫn giáo lý rõ ràng:
Giáo hội khuyến khích chúng ta chuẩn bị cho giờ chết của mình (“Từ cái chết đột ngột và không lường trước, xin Chúa cứu chúng con”, Kinh Chúc Nguyện Cổ Truyền), cầu xin Mẹ Thiên Chúa cầu nguyện cho chúng ta “trong giờ chết” (Lời Cầu Nguyện Ave Maria) và tin tưởng vào Thánh Joseph, Người bảo trợ cho cái chết tốt đẹp.
Lập luận thần học rất rõ ràng. Cái chết tốt đẹp đối với người Kitô hữu không phải là cái chết không đau đớn, mà là cái chết trong ân sủng: trong sự hiệp thông với Chúa Kitô, được hòa giải với Thiên Chúa, được hỗ trợ bởi lời cầu nguyện của Giáo hội. Joseph đã thực hiện hình mẫu của cái chết này – theo truyền thống, ông qua đời với bàn tay đặt trên bàn tay của Chúa Giêsu và dưới ánh mắt của Đức Maria. Vì vậy, Kinh Chúc Nguyện Thánh Joseph, được Giáo hội Thánh phê chuẩn vào năm 1909, cầu nguyện với ông như là người bảo trợ cho những người sắp chết (“Patrone morientium”), lời cầu nguyện vẫn còn tồn tại trong văn bản được làm phong phú thêm bằng những lời cầu nguyện mới được phê chuẩn bởi Giáo hoàng Phanxicô vào năm 2021.
Chính Giáo hoàng Phanxicô, trong thư apostolica Patris corde,”Tất cả chúng ta đều có thể tìm thấy trong Thánh Giuse – người đàn ông bị bỏ qua, người có sự hiện diện hàng ngày khiêm tốn và ẩn giấu – một người cầu nguyện, một sự an ủi và một hướng dẫn trong những khoảnh khắc khó khăn” (Patris corde, lời mở đầu). Và không có thời điểm nào trong cuộc đời lại khó khăn và quyết định hơn khoảnh khắc cuối cùng.Ai đã làm cho Thánh Giuse trở thành người bảo trợ cho những người sắp qua đời?Tiêu đề này không xuất phát từ một tập quán phổ biến, mà từ một hành động của giáo hoàng: tài liệu *Bonum sane* của Giáo hoàng Benedict XV, ngày 25 tháng 7 năm 1920, được xuất bản trong *Acta Apostolicae Sedis* 12 (1920), trang 313-317. Trong đó, Tòa Thánh yêu cầu các giám mục thúc đẩy các hiệp hội cầu nguyện dành cho Thánh Giuse cho những người sắp qua đời.Marcionei Miguel da Silva, trong nghiên cứu *José no mistério da encarnação* (2008), dịch đoạn văn như sau: “Vì được coi là người bảo vệ hiệu quả nhất cho những người sắp qua đời, người đã qua đời với sự hiện diện của Chúa Giêsu và Đức Maria, các giám mục phải chăm sóc để truyền bá và ủng hộ bằng mọi quyền hạn của họ những hiệp hội đạo đức được thành lập để cầu nguyện cho Thánh Giuse cho những người đang hấp hối.”Ông cũng đề cập đến hai hiệp hội: Hiệp hội của Cái Chết Tốt (Buena Muerte) và Hiệp hội của Sự Chuyển Giao của Thánh Giuse (Tránsito de san José) cho những người sắp qua đời mỗi ngày.Tài liệu này cũng được tìm thấy qua hai con đường khác trong thư viện, cho phép so sánh. Ángel Peña, trong *São José: o mais santo dos santos* (2008), trích dẫn nó bằng tiếng Tây Ban Nha và đề cập đến các hiệp hội như *«Buena muerte»* và *«Tránsito de san José»*. Francisco Canals Vidal, trong *São José na fé da Igreja* (2007), cung cấp tham chiếu đầy đủ và dịch: “Vì Thánh Giuse được coi là người giúp đỡ mạnh mẽ nhất cho những người sắp qua đời, bởi vì ông đã được hỗ trợ trong giờ phút cuối cùng của mình bởi Chúa Giêsu và Đức Maria, các giám mục sẽ ủng hộ và thúc đẩy, bằng toàn bộ quyền hạn của họ, các hiệp hội đạo đức được thành lập để cầu nguyện cho Thánh Giuse cho những người đang hấp hối.”Điều đáng chú ý là có sự khác biệt giữa các nguồn về bản chất của tài liệu. Canals Vidal phân loại nó là một văn bản ngắn, *«Breve Bonum sane (25-7-1920)»*. Marcionei Miguel da Silva trích dẫn nó như một thư giáo hoàng dưới dạng motu proprio. Mặc dù ngày và nội dung phù hợp trong ba nguồn, nhưng phân loại canonic không.Tarcisio Stramare, trong *São José no mistério de Deus* (2017), cung cấp lý do được các tài liệu trích dẫn, và luôn là cùng một lý do: “vì ông được coi là người bảo vệ hiệu quả nhất cho những người sắp qua đời, người đã qua đời với sự hiện diện của Chúa Giêsu và Đức Maria.” Stramare cũng ghi nhận rằng cùng một giáo hoàng đã phê chuẩn một hành động trước đó vào ngày 28 tháng 1 năm 1920 theo cùng một hướng.
Năm 1920 tập trung hai cử chỉ của Rome về cùng một chủ đề.
Devotion trước các hành động chính thức
Có một chi tiết về thời gian thường bị bỏ qua: khi Rome lập luật, sự sùng kính đã được thiết lập trong các sách cầu nguyện bằng ngôn ngữ địa phương. _Devocionário em honra a São José_, một cuốn sách cầu nguyện vô danh năm 1899, 21 năm trước _Bonum sane_, đã bao gồm đầy đủ các lời cầu nguyện: «José, sự an ủi của những người sắp chết», «José, người đã qua đời trong vòng tay của Chúa Giêsu và Đức Maria», «José, người bảo vệ và an ủi vào giờ phút chết», «José, người chết của Ngài rất quý giá trước mặt Chúa». Rome không tạo ra danh hiệu này, mà chỉ công nhận nó.
Về lời cầu nguyện, các nguồn cũng không nhất quán và điều này đáng được nói. Ngày thường được ghi nhận, theo bài viết trên trang web về _Ladainha de São José_, đặt sự phê chuẩn vào năm 1909, dưới thời Giáo hoàng St. Pius X. Ángel Peña, mặt khác, gán cho Pius XI các lời cầu nguyện về St. Joseph: «được phê chuẩn vào ngày 21 tháng 3 năm 1935», trong đó có câu «Bảo trợ của những người sắp chết, cầu thay cho chúng ta». Hai ngày này có thể tương ứng với các phê chuẩn liên tiếp, nhưng chúng đều tồn tại và không nên bị nhầm lẫn.
Tại sao «bảo trợ của những người sắp chết» lại đứng cạnh «kẻ sợ hãi của quỷ dữ»
Ai đọc lời cầu nguyện liên tiếp sẽ nhận thấy thứ tự các lời cầu nguyện. Éderson José, trong _A paternidade de São José_ (2023), trích dẫn nó như sau: «Bảo trợ của những người sắp chết, cầu thay cho chúng ta. Kẻ sợ hãi của quỷ dữ, cầu thay cho chúng ta. Người bảo vệ Giáo hội Thánh, cầu thay cho chúng ta». Salvador de la Vega, trong _Devocionário de São José_ (2002), cung cấp cùng một thứ tự bằng tiếng Tây Ban Nha: «de los moribundos, Terror de los demonios, Protector de la santa Iglesia».
Sự gần gũi giữa hai lời cầu nguyện không phải là ngẫu nhiên. Anne Bernet, trong _Na companhia dos anjos_ (1998), giải thích logic cổ xưa đằng sau các lời cầu nguyện cho những người sắp chết: đó là «sợ hãi mà quỷ dữ dám can thiệp giữa người sắp chết và hạnh phúc vĩnh cửu, điều này thúc đẩy việc cầu nguyện đến thiên thần». Trong chính câu chuyện apócriph về sự qua đời, Chúa Giêsu cầu xin: «Gửi Michael, Thiên thần trưởng của Ngài, và Gabriel, người mang ánh sáng, và tất cả các thiên thần ánh sáng, và để đội quân của họ hướng dẫn linh hồn của cha tôi Joseph, cho đến khi họ đưa ông đến Ngài». Bernet nhận xét rằng văn bản này «nói lên rất chính xác các lời cầu nguyện cho người sắp chết trong lễ thờ phượng Công giáo», và đây là câu cuối của lập luận của bà: «Đó là lý do tại sao St. Joseph được cầu nguyện như người bảo trợ cho cái chết tốt đẹp».
Giờ phút chết là, theo quan điểm truyền thống, thời khắc của cuộc tấn công cuối cùng. Vì vậy, cùng một vị thánh được cầu nguyện, trong hai câu liên tiếp, như sự an ủi cho người sắp đi và như kẻ sợ hãi cho những kẻ muốn ngăn cản họ.
Làm thế nào để cầu nguyện với St. Joseph cho cái chết tốt đẹp
Sự sùng kính về cái chết tốt đẹp không phải là mórbida: nó là thực tế. Người cầu nguyện cho cái chết tốt đẹp sống tốt hơn. Một số con đường được chỉ định bởi truyền thống:
- Một lời cầu nguyện Ave Maria với ý thức rõ ràng. Mỗi khi chúng ta cầu xin Maria cầu nguyện cho chúng ta “vào giờ chết của chúng ta”, Giáo lý Giáo hội liên kết yêu cầu này với sự tin tưởng vào Joseph (CIC 1014). Maria và Joseph, những người hỗ trợ lẫn nhau, cùng hỗ trợ những người sắp qua đời.Những lời cầu nguyện ngắn của Gia đình Thánh. Truyền thống để lại những lời cầu nguyện ngắn kết hợp tên của Chúa Giêsu, Maria và Joseph, và yêu cầu sự trợ giúp của ba người trong cơn đau cuối cùng. Thói quen cầu nguyện chúng khi đi ngủ là một phong tục cổ xưa và đơn giản. Chúng tôi tổng hợp các lời cầu nguyện chính trong bài viết về những lời cầu nguyện dành cho Thánh Joseph.Lần rước lễ với lời cầu nguyện dành cho những người sắp qua đời. Việc thêm lời rước lễ vào ngày thứ Tư, ngày truyền thống dành cho Thánh, giúp duy trì ký ức về sự chuyển tiếp này.Sự cống hiến cho Thánh Joseph. Ai giao phó bản thân dưới sự bảo trợ của Thánh Joseph thông qua sự cống hiến dành cho Thánh Joseph cũng giao phó cái chết của mình, cầu xin chết như Ngài đã sống: trong vâng lời, trong sự khiêm nhường, giữa Chúa Giêsu và Maria.Sự cầu nguyện cho những người đang đau khổ ngày nay. Đây là một thực hành cổ điển của sự sùng kính: mỗi ngày, cầu xin Thánh Joseph cho một đám đông những người sắp qua đời trong vòng 24 giờ, đặc biệt là những người chết một mình.Francisco kết thúc Patris corde bằng cách nhắc nhở rằng chỉ có chúng ta cầu xin Thánh Joseph “lòng tốt nhất của những ân huệ: sự chuyển hóa của chúng ta” (Patris corde, kết luận). Đây là chìa khóa cho toàn bộ sự sùng kính về cái chết tốt đẹp: nó bắt đầu từ rất sớm trước khi đau khổ đến. Cái chết tốt đẹp là quả ngọt của một cuộc sống tốt đẹp, và không ai dạy cho chúng ta cuộc sống ẩn mình với Chúa Giêsu tốt đẹp hơn người đàn ông đã sống nó cho đến cùng và, cuối cùng, ngủ đi trong vòng tay của Con mà Thiên Chúa đã giao phó cho ông.
Câu hỏi thường gặp
Como morreu São José?
A Escritura não narra a morte de São José. A tradição cristã, apoiada em indícios bíblicos sólidos, sustenta que ele morreu antes do início da vida pública de Jesus, nos anos ocultos de Nazaré, assistido por Jesus e por Maria. Por isso a sua morte é considerada o modelo da morte cristã.
O que é o trânsito de São José?
Trânsito é o nome tradicional dado à passagem de São José deste mundo para Deus. A cena, difundida pela arte e pela piedade, mostra José no leito de morte entre Jesus e Maria. A fonte narrativa mais antiga é o apócrifo História de José o Carpinteiro, que vale como testemunho cultural e iconográfico, não como fonte doutrinal.
Por que São José é o padroeiro da boa morte?
Porque, segundo a tradição, nenhum ser humano morreu tão bem acompanhado: expirou assistido por Jesus e por Maria. O Catecismo da Igreja Católica recolhe o título expressamente, exortando os fiéis a confiar-se a São José, padroeiro da boa morte (CIC 1014), e a Ladainha de São José invoca-o como patrono dos moribundos.
São José ainda estava vivo quando Jesus morreu na cruz?
Tudo indica que não. José está ausente de toda a vida pública, os habitantes de Nazaré chamam Jesus de filho de Maria (Mc 6,3), e na cruz Jesus entrega a Mãe ao discípulo amado (Jo 19,26-27), gesto que pressupõe que Maria já era viúva. Se José vivesse, caberia a ele amparar a esposa.
Como pedir a São José a graça de uma boa morte?
Os caminhos tradicionais são a Ave-Maria rezada com consciência do pedido na hora da nossa morte, as jaculatórias que unem os nomes de Jesus, Maria e José, a Ladainha de São José com a invocação dos moribundos, a consagração a São José e a oração diária pelos agonizantes. A devoção começa na vida: a boa morte é fruto de uma boa vida.
Muốn tìm hiểu sâu hơn về Josefologia?
Locus Mariologicus đang chuẩn bị khóa học Josefologia – nghiên cứu khoa học về Thánh Giuse trong Kinh Thánh, Truyền thống và Giáo huấn. Đăng ký vào danh sách chờ và nhận thông báo khi đăng ký mở cửa.
Responses