聖ヨセフの沈黙：なぜ福音書は彼の言葉を記していないのか
福音書は、聖ヨセフについて一言も記していません。彼は、マリアの妊娠の難問、ベツレヘムの誕生、エジプトへの逃亡、ナザレへの帰還、神殿での幼子探しなど、イエス・キリストの幼児期の重要な場面に常に存在していますが、その時も沈黙を守っています。ヨセフは聖書で語られないのは、福音書の著者が彼を完全に行動で表現したからです。彼の沈黙は、消極的であるか無関係であるのではなく、神に服従する信仰の独自の表現なのです。
次に、聖書におけるこの沈黙の意味、その神学的な服従の側面、そしてマリアの「はい」から「マグニフィカート」までの対比について検討します。これは、聖ヨセフの学問であるヨセフ学の中心的なテーマです。
福音書に登場する沈黙の男性
聖書におけるヨセフの資料は短いが濃密です。マタイによる福音書1-2章は、ヨセフの血統、マリアの処女妊娠の難問、そして夢によるナザレへの導きについて述べています。ルカによる福音書1-2章では、国勢調査、誕生、割礼、神殿での命名、そして毎年エルサレムへの巡礼が描かれています。ヨセフが直接語る場面は、イエスが木工人の子として言及されるマタイ13:55や、ヨセフがイエスを「ヨセフの息子」と呼んだルカ4:22、ヨハネ6:42の3つだけです。
特に注目すべきは、神殿での幼子探しの一件で、マリアがイエスになぜそのように振る舞ったのかと尋ねた時、語るのはマリアではなく、ヨセフです（ルカ2:48）。これは、福音書の中でヨセフの言葉が唯一語られる場面です。しかし、カテキズムは、これが「イエスが隠れた年月の唯一の出来事であり、それゆえ福音書が沈黙している」と指摘しています（カトリック教会カテキズム534）。
重要なのは、沈黙はヨセフの人間性に起因するものではないということです。ヨセフは確かに現実の中で話しました。例えば、イエスに名前を付け、職業を教え、イスラエル人の祈りを家族と共に捧げました。しかし、福音書が沈黙するのは、彼の言葉ではなく、彼の行動に焦点を当てているからです。
沈黙は積極的な服従
決定的な場面は、マタイ1:24です。天使の夢の後に、福音書はヨセフの反応を次のように簡潔に述べています。「ヨセフは夢で与えられた神の命令に従い、妻をとりました」（マタイ1:24）。ここで、マリアの反応は言葉で、ヨセフの反応は行動で表されています。
ヨセフの夢に対する反応のパターンは、福音書の夢の記述全体（マタイ1:20-24、2:13-15、2:19-23）で繰り返されます。神が命令を下すと、ヨセフは行動を起こし、実行します。
ヨハネ・パウロ2世は、この点について次のように述べています。「この沈黙は、ヨセフの信仰の深さを示しています。彼は、神の言葉をただ聞くだけでなく、それに従い、行動に移したのです」（「救い主の費用」、第17章）。
Redemptoris custos (1989) から、この沈黙に対する神学的な定義を以下に引用します：> 確かに、ヨセフは天使の「知らせ」に対してマリアのように答えませんでしたが、「主の天使の命じたとおりに、妻を受け入れました」（ルカ 1:25）。彼が行ったことは、純粋な「信仰の服従」です（ローマ 1:5、16:26、2コリント 10:5-6）。（Redemptoris custos 第4条）この沈黙は、福音書で単一の形容詞で特徴づけられています。ヨセフは「正しい人」でした（マタイ 1:19）。聖書の言葉では、tsadiq（旧約聖書）は、単に法的に正しい人ではなく、神の前で完全に正しい人、その聖性を服従の態度で表現する人です。このポーランド人教皇は、ヨセフの沈黙の力について次のように述べています：> しかし、ヨセフの沈黙には特別な力があります。この態度を通して、福音書が伝える真実を完全に理解することができます。それは「正しい人」（マタイ 1:19）という判断です。 （Redemptoris custos 第17条）したがって、沈黙はヨセフの使命を軽減するものではありません。むしろ、それは彼の使命の行使そのものです。フランシスコは、ヨセフが「イエスに天使によって与えられた名前を付けました」と記しています（Patris corde、序文）。名前をつける（マタイ 1:21、25）は、ユダヤ教の伝統において父親の法的権利の行為であり、そのため、聖ヨセフの親権は真実であり、その実現は完全に行動を通して行われます。神は人間を救うために人間を利用し、ヨセフの静かな行動は、この神の独特な行動の方法を表現しています。対照的に、マリアとの対比はすべてを明らかにします。マリアは福音書で言葉を発し、その言葉は聖書全体で最も濃密なものの一つです。告げ部の時、彼女は天使に「私が主の言いに従う」と答えます（ルカ 1:38）、これはfiatです。その後、彼女はマグニフィカットを歌い（ルカ 1:46-55）、神殿で息子について質問し（ルカ 2:48）、カナで最後の言葉を残し、主の言いつけに従うように従者たちに命じます（ヨハネ 2:5）。しかし、この対比を対立や階層の信仰として解釈するのは誤りです。答え方は異なりますが、同じ信仰の応答です。ヨセフがマリアを家に迎えたとき、彼は「マリアの意思の柔軟性を示し、天使のメッセージに対するマリアの柔軟性と一致しました」（Redemptoris custos 第3条）。フランシスコは、Patris corde (2020) において、この類比を頂点に導きます。あらゆる人生の状況において、ヨセフはマリアの受胎告知における「はい」のように、ゲツセマネのイエスと同様に、その「はい」を述べました。 (Patris corde、3段落)
マリアは言葉で「はい」を述べ、ヨセフは行動で「はい」を述べます。二人は同じ神秘と同一の近さにおいて結びついています。「この神の神秘において、マリアと共に、ヨセフは最初の預言者です」 (Redemptoris custos、5段落)。マリアの言葉とヨセフの沈黙は、信仰の服従という二つの補完的な形です。
キリスト教の霊性における沈黙
霊的な伝統は、ヨセフの沈黙を瞑想の学校として解釈しました。ヨハネ・パウロ2世は、この解釈を正確に述べています:
福音書は、ヨセフが「行った」ことのみを語っていますが、彼の「行動」の中に深い瞑想の雰囲気を感じ取ることができます。 (Redemptoris custos、25段落)
このように、活動的な生活と瞑想的な生活の間の表面的緊張は、ヨセフによって克服されます。ナザレの木こりは、真実の愛と具体的な愛の要求の両方を同時に生き、どちらも他を侵さないようにしていました。彼の家は、隠された生活の場所であり、そこでは、教理問答によれば、イエスがマリアとヨセフに従順であり、長年の謙虚な労働を通して、日常の家族と労働の聖性を例示した（カトリック教会教理問答集、564）ように、イエスが聖性を例示しました（カトリック教会教理問答集、533）。パウロ6世は、同じ教理問答集において、ナザレを「イエスが理解される学校」と呼びました（カトリック教会教理問答集、533）。この学校における沈黙の師はヨセフです。
フランシスコは、同じ特徴を、父のような影の中の人のイメージで表現しています。「ヨセフは自分を中心に据えることは決してなく、マリアとイエスを自分の生活の中心に置きました」 (Patris corde、7段落)。ヨセフの沈黙とは、このように、自己中心から離れること、言葉ではなく、言葉によって住まわれる沈黙です。騒音に満ちた文化の中で、話すことが唯一の存在の形である時代に、沈黙の中で行動する男は、ヨハネ・パウロ2言の言葉で言えば、「救いの使命を担うキリストの特異な奉仕者」となります（Redemptoris custos、32段落） – 瞑想者や労働者、配偶者や親、献身者や使徒たちのために。
このテーマを深く探求したい方は、最近の聖職者の教えにおける聖ヨセフに関する二つの主要な文書、Redemptoris custosとPatris cordeの記事を参照してください。この二つの文書は、ヨセフの沈黙が神学的な場所であることを完全に示しています。最後に語るのは福音書です。そしてその言葉は十分です。
よくある質問
Por que São José não fala na Bíblia?
Porque os evangelistas escolheram apresentá-lo inteiramente pelas suas ações, não por discursos. Mateus resume a sua resposta a Deus na fórmula «fez como lhe ordenara o anjo do Senhor» (Mt 1,24), e João Paulo II ensina que esse silêncio tem «uma especial eloquência» (Redemptoris custos, n. 17): é a linguagem da obediência da fé.
São José realmente nunca disse uma palavra?
O silêncio é do texto evangélico, não necessariamente da vida do santo. José certamente falou: impôs o nome de Jesus, ensinou-lhe o ofício de carpinteiro e rezou com a família. O que os evangelhos não registram é nenhuma fala sua, e essa omissão deliberada é uma escolha teológica dos evangelistas.
O que significa o silêncio de São José?
Significa obediência ativa e contemplação. João Paulo II observa que os evangelhos falam só daquilo que José fez, mas deixam perceber nas suas ações um clima de profunda contemplação (Redemptoris custos, n. 25). O silêncio revela o «justo» de Mt 1,19: o homem cuja fé responde a Deus fazendo, não discursando.
Qual a diferença entre o silêncio de José e a palavra de Maria?
Maria responde a Deus com palavras registradas: o fiat (Lc 1,38), o Magnificat e a ordem aos serventes em Caná (Jo 2,5). José responde com atos. Francisco ensina que em todas as circunstâncias José soube pronunciar o seu «fiat», como Maria na Anunciação (Patris corde, n. 3): a obediência é a mesma, o modo é complementar.
Onde o magistério da Igreja trata do silêncio de São José?
Sobretudo na exortação apostólica Redemptoris custos de João Paulo II (1989), em especial os números 17 e 25, e na carta apostólica Patris corde de Francisco (2020), que apresenta José como pai na sombra, que nunca se colocou no centro. O Catecismo toca o tema ao tratar da vida oculta de Nazaré (CIC 531-534).
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この記事は、Locus Mariologicusの図書館の資料に基づいています。マリア学修士課程は、聖書、教会父、教理、最初の教義から現代の問題まで、学術的な指導のもとでこれらの源泉に直接触れる機会を提供します。
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