메두지고르예의 종교적 갈등: 프란치스코회와 세속 성직자 간의 대립

이 전반적인 전쟁 분위기 속에서 발생한 종교적 갈등은 메두지고르예(Medjugorje)에 특히 심각했습니다. 1985년, 르네 라우테린(René Laurentin)은 주교와 조세프 라츠िं거(Joseph Ratzinger)에 의한 공식적인 현현(현현) 비난을 예견했습니다. 라츠िं거는 이 문제를 회의에 넘겼습니다.명확한 마리학자인 라우테린은 왜 순례가 공산주의 억압보다 더 엄격한 교회 억압에도 불구하고 여전히 살아남을 수 있었는지 의아해했습니다. 모스타르(Mostar)의 주제인 도미닉 자니치(Dom Žanić)는 순례를 금지했다고 밝혔으며, 전 세계 주교회의는 이러한 결정에 큰 반향을 일으켰습니다. 그러나 스플리트(Split)의 대주교인 도미닉 프란치치(Dom Franić)는 공식적인 인정되지 않은 현현 장소에 대한 순례는 금지되지만, 개인적인 순례는 기독교의 자유에 따라 허용될 수 있다고 구체적으로 명시했습니다.현지 주교의 해석은 메두지고르예 순례에 악명을 떨치게 했고, 많은 교구에서 현지 주교들의 입장에 따라 순례가 종료되었습니다. 자니치 주교는 선량한 마음씨를 가진 사람이었지만 충동적이고 전투적인 성향을 보였습니다. 그는 메두지고르예에 대한 여러 주목할 만한 조치를 취했습니다. 1984년 10월, 그는 현현과 순례에 대한 입장을 발표했습니다. 그의 글은 유고슬라비아 전역에 퍼졌고, 모든 주교회의, 심지어 로마에도 보내졌습니다. 이는 뚜렷한 영향을 미쳤습니다.르네 라투틴의 책 *메두그로지의 처녀는 나타나시는가?*는 1984년 2월부터 11월까지 8만 5천 부가 판매되며 큰 인기를 끌었습니다. 그러나 1990년대까지 이 책의 영향력은 감소했습니다. 그럼에도 불구하고, 메두그로지에서의 변화에 대한 증언이 전 세계 5대륙으로 퍼져나감에 따라 순례는 계속되고 성장했습니다.메두그로지 교구의 사제들은 매우 어려운 상황에 처해 있었습니다. 그들은 정부와 특히 주교로부터 이중적인 반대에 직면했습니다. 그들은 성례전과 사도직의 필요를 충족시켜야 했으며, 이는 파티마와 같은 규모의 순례를 수용할 수 있는 자원과 권한이 없는 작은 교구에서 이루어졌습니다. 또한 그들은 금지 사항을 준수해야 했습니다.예를 들어, 그들은 이미 노후화된 작은 방에서 조용히 이루어지는 계시들을 금지당했으며, 이 계시들은 성당 옆의 사제관에 있었습니다. 그들은 그곳에서 쫓겨났고, 여러 번 금지되었습니다. 행동적이고 영리한 오레치 신부는 필요한 최소한의 건물을 건설하여 영적 수용과 순례자들의 필요를 충족시키는 임무를 맡았지만, 그는 직에서 해임되고 정직당했습니다.이것은 그의 전임자들에게도 일어났습니다. 토마슬라프 자라시치, 슬라보 바바리치 등 다른 이들도 마찬가지였습니다. 그의 정직은 프란치스코회 총회가 그의 인도주의적 행동을 지지하고, 보스니아와 크로아티아 전쟁 희생자들을 위해 수천 개의 의수를 확보하기 위한 노력을 했음에도 불구하고 연장되었습니다.1985년, 사제들은 이 해결할 수 없는 양심적 딜레마를 로마에 상세히 설명하는 편지를 작성했으며, 이는 절박한 외침이었습니다.

이 서한은 주요 관련 단체인 선교, 종교인, 교리 등에 일곱 부를 보내졌습니다. 이 서한에 대한 답변은 없었고, 사제들은 그 지역에서의 하나님의 일에 대한 마진에 불구하고 계속해서 그 일을 수행했습니다.

메두그로지(Medjugorje)의 종교적 행사가 공격하기 어려웠기 때문에, 주교는 주목할 만한 시도로 현장에서 반란을 일으켰습니다. 1987년, 주교가 세례를 주러 왔을 때, 그는 성령이나 성사 대신에 긴 시간 동안 메두그로지, 예언자, 그리고 모든 곳에 조금씩 나타난 이 처녀에 대한 비난을 했습니다. 그의 기대했던 결과, 즉 신자들이 즉시 주교에 항의하는 것은 이루어지지 않았습니다.

이 신자들에게, 좋은 크로아티아인들에게, 그리스도를 대표하고 사도들을 대신하는 주교에 대한 존중은 더욱 강했습니다. 아무 말도 하지 않았고, 심지어 속삭임도 없었습니다. 비록 그들의 마음속에 많은 것들이 흔들렸음에도 불구하고요. 주교는 그 순간에 다음과 같이 결론을 내렸습니다. 그들은 더 이상 그것에 믿지 않는다는 것을 보실 수 있습니다. 프란치스코회 사제들은 그를 설득하기 위해 노력했습니다.

이 일상의 전쟁은 최신 소식 시리즈에서 사제 로렌틴(Father Laurentin)이 모든 것을 기록하고 올바른 자리에 두려고 노력하면서 끝없이 계속될 수 있습니다. 이 사실들은 메두그로지가 주교에 반하는 교구라는 슬로건이 계속해서 퍼지는 것을 막기 위해 기억되어야 합니다.

현실은 다릅니다. 이 불쾌한 사건의 핵심 문제는 프란치스코회와 세속 사제들 사이의 오랜 역사적인 관계에 있습니다. 선교 전통에 따라, 사도이자 선교인인 성 파울로와 같은 이들은 현지에서 자치적인 교회를 설립하여 지역 교회의 자유로운 자율성을 보장했습니다. 나무를 판단하는 기준은 그 열매입니다: 개종, 선교, 영적 수양.

국제적으로 사제들과 청소년들에게, 메두지고르지는 세계 어디에서도 가장 많은 고백을 하는 곳으로, 루르드(Lourdes)와 함께 가장 많은 고백과 회심, 깊고 지속적인 것을 목격하게 해주는 곳입니다.정기적으로 메두지고르지에서 고백하는 이들은 그 사실의 진정성에 확신을 가지고 있습니다. 이러한 열매는 교황 요한 바오로 2세와 다른 교구장 주교들에 의해 널리 인정받았습니다. 이러한 이유로, 약 백 명의 신자들이, 일부 익명으로, 다른 일부는 공개적으로, 그들의 형제인 주교들의 반대에 불구하고 메두지고르지로 순례를 왔습니다.그들은 전쟁 후 지역 사회에서 일어난 엄청난 인도주의적 활동에 대해 이야기합니다. 과부, 고아, 부상자 등을 돕기 위해 말입니다. 많은 이들이 이러한 긍정적인 결과가 공식적으로 고려되지 않는 것이 놀랍게 생각합니다.또한 모든 예언자들이 결혼한 사실도 놀라운 점입니다. 하지만 결혼은 기독교의 일곱 성사 중 하나이며, 이러한 직관적인 젊은이들은 자신들이 사제 서품이나 종교적 계층 구조에 적합하지 않다고 이해했습니다.이반은 사제가 되기로 결정했지만, 프란치스코회 수련생과 두브르니크 소신학원에서 지적 부족으로 배제되었습니다. 그는 농부로서 일하면서 그리고 미국 의회와의 만남에서 매우 지능적이고 현명하며 통찰력 있는 사람으로 입증되었습니다.야코프는 몇 년 전에 프란치스코회에 입회하기를 요청했지만, 일 년을 기다려야 했습니다. 그 후, 주교는 메두지고르지의 사제들과 예언자들을 불러, 영적 지도자가 위선자이며 독일에서 인정하지 않은 아들을 두고 있다는 사실을 성공적으로 알렸습니다. 야코브는 자신을 변호할 수 없는 상황에 놓여 눈물을 흘렸고, 다시는 자신의 소명에 대해 말하지 않았습니다.이반카는 메두지고르지의 계시 이후, 사랑하는 사람과 약혼했습니다. 각 예언자들의 이야기는 감동적입니다. 그들은 모두 약혼한 후 결혼하여 충실한 삶을 살았고, 좋은 가정을 이루었습니다.비카, 고통의 희생양이었던 영혼은 오랜 세월 동안 정신적, 육체적 고통을 숨겨왔으며, 36세가 되어서야 결혼을 했다. 치유된 후, 그녀는 자신의 장소가 종교적 서약 안에 있는 것이 아니라는 것을 깨달았다. 자유롭고 관대했던 그녀의 성격은 많은 문제를 일으킬 수 있었다. 그녀는 같은 동기를 가진 한 남자를 만나 가족을 시작했다.청소년기에도 불구하고, 그들의 삶은 결코 쉽지 않았다. 그들은 때로는 과도한 반대와 찬사를 받으며, 오락의 대상이 되거나 적의 표적이 되기도 했다. 그럼에도 불구하고, 그들은 각자의 방식으로 놀라운 신앙의 강도, 삶, 가족, 그리고 기독교의 균형을 유지했으며, 진정한 증언을 남겼다.메디구르예의 현현과 기도, 고해의 차원은 요한 바오로 2세의 Redemptoris Mater 교서(1987)에 신학적으로 자리 잡고 있다. 이 교서는 마리아의 역할을 강조하며, 그녀는 끊임없이 인간을 그리스도께 간구하는 어머니이다.더 깊이 공부하기: 마리오로지(Mariologia), 마리아 신학(Teologia mariana), 마리아 현현(Aparições marianas), 그리고 마리오로지 석사 과정(Pos-Graduação em Mariologia)을 탐구해 보세요.