Manete in dilectione mea: 마리아와 그리스도의 사랑 안에 머무름

Manete in dilectione mea, sicut et ego Patris mei praecepta servavi et maneo in eius dilectione.
요한 15,9-10

“내 사랑 안에 머물러라. 내가 내 아버지의 계명을 지켜 그분의 사랑 안에 머무르는 것처럼”. 요한 15,9-10은 사랑을 제자가 살아야 할 “자리”로 제시합니다. 스쳐 가는 감정이 아니라 항구한 거처입니다. 예수님께서는 아버지와 맺으신 당신 자신의 관계와 나란히 놓으십니다. 곧 아버지의 계명을 지키시며 “아버지의 사랑 안에 머무르시는” 분께서, 당신의 계명을 지키며 “그리스도의 사랑 안에 머무르는” 제자의 모범이십니다. 마리아론은 여기에서 가장 깊은 중심을 찾습니다. 마리아께서는 그 어떤 사람보다도 더 충만하게 그리스도의 사랑 안에 머무르셨습니다.

I. “사랑 안에 머무름”: 그리스도인 삶의 구조

“머무르다”를 뜻하는 동사 menein은 제4복음서의 가장 특징적인 낱말 가운데 하나로, 40번 나오며 다른 복음서들보다 훨씬 자주 쓰입니다. 요한 복음에서 “머무름”은 정지 상태가 아니라, 지속되는 관계, 외적 어려움에 흔들리지 않는 관계, 안정된 무게 중심을 지닌 관계의 성질입니다. “사랑 안에 머무른다”는 말은, 삶 전체가 그리스도의 사랑에서 출발하여 짜여 있고 상황이 자기를 멀어지게 할 때에도 언제나 그 중심으로 돌아오는 사람에 대한 묘사입니다.

요한 15,10에 따르면 “사랑 안에 머무름”의 조건은 계명을 지키는 것입니다. “너희가 내 계명을 지키면 내 사랑 안에 머무를 것이다”. 이 조건은 율법주의적인 것이 아니며, 사랑에 앞서서 그 사랑을 공로로 얻어 내는 순종이 아닙니다. 사랑에서 흘러나와 사랑을 깊게 하는 순종입니다. 사랑하는 이는 사랑받는 이의 뜻에 따라 행동합니다. 그리고 그 뜻에 따라 행동하면서 사랑의 관계는 더욱 깊어집니다. 계명은 그리스도의 사랑이 일상 안에 육화되는 구체적인 방식입니다.

은총 신학은 여기에서 근본적인 정박점을 얻습니다. “사랑 안에 머무름”은 인간의 힘으로 가능하지 않으며 상존 은총, 곧 신학자들이 “성화 은총”이라 부르는 의화의 상태를 필요로 합니다. 이 은총은 바로 삼위일체 내적 사랑에 대한 참여입니다. 신자가 은총의 상태에 있을 때 그는 하느님 사랑 “안에” 있으며 그 안에 “머무릅니다”. 대죄는 바로 이 상태에서 나가는 것, “머무름”의 단절입니다.

감정으로서의 “사랑”과 상태로서의 “사랑”의 구별, 곧 정서적 eros와 존재론적 agape의 구별은 이 구절을 이해하는 데 결정적입니다. 요한은 예수님께 대하여 언제나 애정을 느끼는 것을 말하지 않고, 정서적 메마름과 믿음의 밤과 하느님의 침묵과도 함께 있을 수 있는 그분 사랑 안의 존재론적 거주를 말합니다. 위로의 감정이 모두 사라졌던 갈바리아에서도 “사랑 안에 머무르신” 마리아께서 이 구별의 모범이십니다.

II. 끝까지 “사랑 안에 머무르신” 마리아

마리아의 생애는 점점 더 깊어지는 “사랑 안에 머무름”의 역사로 읽을 수 있습니다. 주님 탄생 예고, 성모님 방문, 베들레헴, 나자렛, 카나, 공생활, 갈바리아, 부활, 성령 강림 등 그분 생애의 각 단계는, 언제나 다르고 언제나 더 힘든 상황 속에서 같은 “머무름”을 새롭게 실현한 것입니다.

주님 탄생 예고는 최초의 “머무름”입니다. 마리아께서는 “fiat”이라 말씀하시며 당신의 온 자유로 하느님의 사랑 안으로 들어가십니다. 그러나 이 처음의 “머무름”은 곧바로 시험을 받습니다. 요셉의 몰이해(마태 1,19), 베들레헴으로 가는 여정, 가난 속의 출산, 이집트로의 피신이 그것입니다. 이 상황들 하나하나는 덜 깊은 믿음이었다면 흔들어 놓았을 것입니다. 마리아께서는 “머무르셨습니다”. 고통을 겪지 않으셔서가 아니라, 그분 존재의 무게 중심이 외적 상황이 아니라 아드님의 사랑이었기 때문입니다.

복음이 침묵하는 삼십 년, 나자렛의 “숨은 삶”은 “머무름”의 가장 근본적인 형태입니다. 눈에 띄는 영웅적 행위도, 공적인 봉헌도, 인정도 없는 일상의 충실함입니다. 빵을 만들고 바느질을 하고 우물에서 물을 길으시던 마리아께서는 주님 탄생 예고 때와 똑같은 열정으로 그리스도의 “사랑 안에 머무르고” 계셨습니다. 이 일상의 충실함이야말로 모든 “머무름” 가운데 가장 어려운 것이며, 눈에 보이는 영웅적 행위 없이 “숨은” 삶으로 대부분 이루어진 교회에 가장 필요한 것입니다.

갈바리아는 정점입니다. 사랑이 패배한 듯 보였을 때, 그분 “머무름”의 이유였던 아드님께서 치욕 속에 돌아가실 때, 마리아께서는 “머무르셨습니다”. 의지의 힘 때문이 아니라, 아드님께 대한 그분의 사랑이 십자가의 걸림돌보다 더 강하였기 때문입니다. 갈바리아에서의 마리아의 이 “머무름”이야말로 그분의 영적 모성의 가장 깊은 이유입니다. 다른 모든 이가 달아났을 때 “머무르신” 그분께서는 당신의 영적 자녀들을 그들 자신의 신앙의 위기 속에서 지탱해 주실 수 있습니다.

III. “내가 지킨 것처럼”: 사랑의 삼위일체적 모범

요한 15,10: “내가 내 아버지의 계명을 지켜 그분의 사랑 안에 머무르는 것처럼”. 예수님께서는 아버지와 맺으신 당신의 관계와 제자들이 당신과 맺는 관계 사이에 나란함을 세우십니다. “내가 … 한 것처럼 너희도”. 그리스도인의 삶은 참여의 구조를 지니며, 성자께서 아버지와 맺으시는 관계에 대한 참여입니다. “예수님께서 사랑하신 것처럼” 사랑한다는 것은 은총으로 삼위일체 내적 사랑의 역동 안으로 받아들여지는 것입니다.

그리스도교 영성의 이 삼위일체적 차원은 마리아론에 핵심적입니다. 마리아께서는 단지 하느님의 법에 충실하셨던 것이 아니라, 유일하고 되풀이될 수 없는 방식으로 삼위일체적 사랑의 역동 안으로 받아들여지셨습니다. 아버지와 맺으신 관계(삼위일체의 딸로서), 성자와 맺으신 관계(어머니로서), 성령과 맺으신 관계(성령께서 활동하시는 “자리”로서)는 세 신적 위격의 생명에 대한 실제 참여입니다.

몽포르의 성 루도비코 마리아는 성모님께 대한 참된 신심에서, 마리아께 대한 신심이 “그리스도의 사랑 안에 머무르는” 가장 완전한 방식이라는 생각을 발전시켰습니다. 언제나 “아드님의 사랑 안에” 계신 마리아께서 당신의 신심가들을 바로 그 사랑의 공간 안으로 맞아들이시기 때문입니다. 이 논리에서 마리아께 자신을 내어 드리는 것은 그리스도의 사랑 안으로 “들어가 머무르는” 가장 안전한 길입니다. 마리아께서 아드님을 대신하시기 때문이 아니라, 그 어떤 피조물보다도 그 사랑 “안에” 더 깊이 계신 그분께서 그 사랑 안의 거처로 이끄는 가장 확실한 인도자이시기 때문입니다.

몽포르의 성모 신심과 겉으로는 매우 멀어 보이는 이냐시오 영성도 사랑의 이 삼위일체적 구조를 함께 지닙니다. 성 이냐시오의 영신 수련은 “Contemplatio ad Amorem”에서 절정에 이릅니다. 이는 하느님의 사랑에 대한 묵상으로, 수련자를 자기보다 앞서며 자기를 감싸는 사랑 안에 “머무르도록” 이끕니다. 영신 수련에서 마리아께서는 이 “사랑 안의 머무름”을 가장 완전하게 실현하신 분이시며, 그 때문에 각 관상의 시작에 모범이자 전구자로 불리십니다.

IV. “내 기쁨이 너희 안에 있게 하려는 것이다”: 마리아와 사랑의 기쁨

요한 15,11: “내가 너희에게 이 말을 한 것은, 내 기쁨이 너희 안에 있고 너희 기쁨이 충만하게 하려는 것이다”. “사랑 안에 머무름”은 짐이 아니라 가장 깊은 기쁨의 원천입니다. 예수님께서는 당신 사랑 안에 “머무르는” 이가 당신 자신의 기쁨, 곧 아버지의 사랑 안에서 누리시는 성자의 기쁨이며 삼위일체 생명의 기쁨인 그 기쁨에 참여하리라고 약속하십니다.

전통에서 마리아께서는 그리스도교적 기쁨의 표상이십니다. Magnificat는 “사랑 안에 머무름”에서 솟아나는 기쁨의 노래입니다. “내 영이 나의 구원자 하느님 안에서 기뻐 뛰니”(루카 1,47). 이 기쁨은 고통을 겪어 본 적 없는 이의 손쉬운 기쁨이 아니라, 많이 고통받고도 그럼에도 “머무른” 이의 깊은 기쁨입니다. Magnificat의 마리아와 갈바리아의 마리아는 같은 여인이십니다. 그리고 그분의 Magnificat이 믿을 만한 것은 바로 그분께서 갈바리아에서 “머무르셨기” 때문입니다.

복음적 삶의 열매인 laetitia(기쁨)를 강조한 프란치스코 전통은, 위로에서가 아니라 “사랑 안에 머무름”에서 솟아나는 “완전한 기쁨”의 모범을 마리아에게서 찾았습니다. 이 관상적 기쁨의 표현으로 피조물의 찬가를 지은 아시시의 성 프란치스코는 마리아께 가장 깊은 신심을 두고 있었습니다. “Omnipotens me fecit mirabilia”(루카 1,49)라고 말씀하신 그분께서는, 자기 자신의 업적이 아니라 하느님의 놀라운 일들을 알아보는 데에서 오는 기쁨의 모범이십니다.

현대 영성, 특히 성령 쇄신 운동과 복음화 운동들은 성령의 표징이며 그리스도인의 증언인 기쁨의 차원을 되찾았습니다. “은총이 가득하신 분”이시며 “성령이 가득하신 분”이신 마리아께서는 “넘쳐흐르며” 사람을 끌어당기는 이 기쁨의 모범이십니다. 곧 피상적인 행복이 아니라 사랑의 깊이인 기쁨입니다. 끝까지 그리스도의 “사랑 안에 머무르신” 그분께서는 이 사랑이 참되고 이 기쁨이 가능하며 “머무름”이 값진 일임을 보증해 주십니다.

Fiat에서 갈바리아와 다락방에 이르기까지 그리스도의 “사랑 안에 머무르신” 마리아께서는, 성자의 사랑 안에 항구히 살고자 하는 모든 제자의 모범이시며 전구자이십니다.

참고 문헌

• 몽포르의 성 루도비코 마리아, 성모님께 대한 참된 신심, 55-89항.
• 요한 바오로 2세, Redemptoris Mater, 17-24항 (1987).
• 로욜라의 성 이냐시오, 영신 수련, 230-237항.
• H. U. von Balthasar, First Glance at Adrienne von Speyr (1981).
• C. Spicq, Agapè dans le Nouveau Testament, 제3권 (1959).