Ở trong tình yêu của tôi: Maria và nơi trú ẩn trong tình yêu của Chúa Kitô

>

>

Này, hãy ở lại trong tình yêu của Ta, giống như Ta đã tuân giữ các điều răn của Cha Ta và Ta vẫn ở lại trong tình yêu của Ngài.
> Jo 15,9-10 >

>

“Hãy ở lại trong tình yêu của Ta, như Ta đã tuân giữ các điều răn của Cha Ta và Ta vẫn ở lại trong tình yêu của Ngài”. (Jo 15,9-10) đặt tình yêu như là “nơi” mà người học trò phải sống, không phải là một cảm xúc thoáng qua, mà là một nơi trú ngụ vĩnh viễn. Giê-su so sánh mối quan hệ của Ngài với Cha của Ngài: Ngài, người đã “ở lại trong tình yêu của Cha” bằng cách tuân giữ các điều răn của Ngài, là hình mẫu cho người học trò “ở lại trong tình yêu của Cơ Đốc” bằng cách tuân giữ các điều răn của Ngài. Mariologia tìm thấy trọng tâm sâu sắc nhất của mình ở đây: Maria ở lại trong tình yêu của Cơ Đốc một cách trọn vẹn hơn bất kỳ người nào khác.

I. «Ở lại trong tình yêu»: cấu trúc của cuộc sống Kitô giáo

Động từ menei, “ở lại” là một trong những từ đặc trưng của Phúc Âm thứ tư: nó xuất hiện 40 lần, nhiều hơn so với các Phúc Âm khác. Trong Phúc Âm của Gio-an, “ở lại” không phải là sự tĩnh tại, mà là chất lượng của một mối quan hệ tồn tại, không bị xáo trộn bởi những khó khăn bên ngoài, có trọng tâm ổn định. “Ở lại trong tình yêu” là mô tả về một người có cuộc sống được tổ chức xung quanh tình yêu của Cơ Đốc, luôn quay trở lại trung tâm này ngay cả khi hoàn cảnh đẩy họ ra xa.Theo Jo 15,10, điều kiện để “ở lại trong tình yêu” là tuân giữ các điều răn: “Này, nếu các con tuân giữ các điều răn của Ta, các con sẽ ở lại trong tình yêu của Ta”. Điều kiện này không mang tính pháp lý, không phải là sự vâng lời dẫn đến tình yêu. Nó là sự vâng lời phát xuất từ tình yêu và làm sâu sắc thêm tình yêu đó: ai yêu, thì hành động theo ý muốn của người được yêu. Khi hành động theo ý muốn đó, mối quan hệ tình yêu trở nên sâu sắc hơn. Các điều răn là hình thức cụ thể hóa tình yêu của Cơ Đốc trong cuộc sống hàng ngày.

Thần học về ân sủng có một điểm tựa cơ bản: “ở trong tình yêu” không thể bằng sức lực con người, mà đòi hỏi ân sủng thường xuyên, tình trạng được biện giải mà các thần học gia gọi là “ân sủng thánh hóa”. Ân sủng này chính là sự tham gia vào tình yêu nội bộ của Thiên Chúa: khi người tín hữu ở trong ân sủng, họ “ở trong” tình yêu của Thiên Chúa, “ở lại” trong đó.

Sự phân biệt giữa “tình yêu” như một cảm xúc và “tình yêu” như một trạng thái, giữa eros tình cảm và agape bản thể, là then chốt để hiểu đoạn Kinh Thánh này. Gioan không nói về việc luôn luôn có tình cảm với Chúa Giêsu, mà nói về một sự cư ngụ bản thể trong tình yêu của Ngài có thể tồn tại cùng với sự khô khan về tình cảm, đêm tối của đức tin, sự im lặng của Thiên Chúa.

Maria, người “ở trong tình yêu” ngay cả trên thập tự giá, khi mọi cảm xúc an ủi đều biến mất, là hình mẫu cho sự phân biệt này.

II. Maria, người “ở trong tình yêu” cho đến cuối cùng

Câu chuyện về cuộc đời của Maria có thể được đọc như một câu chuyện về việc “ở trong tình yêu” ngày càng sâu sắc hơn. Mỗi giai đoạn trong cuộc đời bà, từ Anunciação, Visitação, Bethlehem, Nazareth, Cana, công việc công khai, thập tự giá, Phục Sinh, Lễ Ngũ Tuần, là một sự thực hiện mới của việc “ở trong”, trong những hoàn cảnh luôn thay đổi và luôn đòi hỏi cao hơn.

Anunciação là việc “ở trong” ban đầu: Maria nói “xin vâng” và bước vào tình yêu của Thiên Chúa với toàn bộ tự do của bà. Nhưng việc “ở trong” ban đầu này ngay lập tức được thử thách: sự không hiểu của Joseph (Mt 1,19), chuyến đi đến Bethlehem, sự sinh ra trong cảnh nghèo khó, cuộc trốn chạy sang Ai Cập. Mỗi trong những hoàn cảnh này có thể đã làm lung lay đức tin yếu hơn. Maria “ở trong”: không phải vì bà không chịu đau khổ, mà vì trọng tâm của sự tồn tại của bà là tình yêu của Con, không phải là những hoàn cảnh bên ngoài.

Một «sự sống bí mật» tại Nazareth, ba mươi năm im lặng phúc âm, là hình thức cực đoan nhất của «nơi ở»: sự trung thành hàng ngày, không có những cử chỉ anh hùng rõ ràng, không có sự cống hiến công khai, không có sự công nhận. Maria làm bánh, dệt vải, lấy nước từ giếng, «nơi ở trong tình yêu» của Chúa Kitô với cùng một nhiệt huyết như khi nhận tin báo. Sự trung thành hàng ngày này là điều khó khăn nhất trong tất cả các «nơi ở», và là điều cần thiết nhất cho Giáo hội, chủ yếu được tạo nên từ những cuộc sống «bí mật» không có anh hùng rõ ràng.Đỉnh cao là trên thập tự giá: khi tình yêu dường như bị đánh bại, khi Con trai, là lý do cho sự «nơi ở» của bà, đang chết trong sự nhục nhã, Maria «nơi ở». Không phải do sức mạnh ý chí, nhưng bởi tình yêu bà dành cho Con trai mạnh hơn cả sự kinh ngạc của thập tự giá. Sự «nơi ở» của Maria trên thập tự giá là lý do sâu xa nhất cho sự «mẹ tính linh thiêng»: bà, người đã «nơi ở» khi tất cả những người khác bỏ chạy, có thể nâng đỡ những con tinh thần của bà trong những cuộc khủng hoảng đức tin của họ.III. «Làm thế nào tôi giữ gìn»: Mô hình tình yêu tam vị nhất thểGa 15,10: «Làm thế nào tôi giữ gìn các điều răn của Cha tôi và nơi ở trong tình yêu của Ngài.» Chúa Giêsu lập ra một sự tương đồng giữa mối quan hệ của Ngài với Cha và mối quan hệ của các môn đệ với Ngài: «làm thế nào tôi… thì các con cũng vậy». Cuộc sống Kitô giáo có một cấu trúc tham gia, là sự tham gia vào mối quan hệ mà Con trai có với Cha. Yêu «như Chúa Giêsu đã yêu» là được chấp nhận vào động lực của tình yêu tam vị nhất thể.Mối quan hệ tam vị nhất thể này của thần tính là trung tâm trong thần học của Maria. Maria không chỉ tuân thủ luật của Thiên Chúa, mà còn được chấp nhận vào động lực của tình yêu tam vị nhất thể theo một cách độc nhất và không thể lặp lại. Mối quan hệ của bà với Cha (như con gái của Tam vị nhất thể), với Con (như Mẹ), và với Thánh Thần (như «nơi chốn» của sự hành động của Ngài) là sự tham gia thực sự vào cuộc sống của ba Ngôi Thiên Chúa.S. Louis Marie de Montfort, trong *Tratado da Verdadeira Devoção*, đã phát triển ý tưởng rằng sự sùng kính Maria là hình thức hoàn hảo nhất để «nằm trong tình yêu của Chúa Kitô»: bởi vì Maria, người luôn «trong tình yêu của Con», chào đón những người sùng kính trong không gian tình yêu đó. Giao mình cho Maria là, theo logic này, cách an toàn nhất để «vào và nằm» trong tình yêu của Chúa Kitô. Không phải vì Maria thay thế Con, mà vì bà, người sâu sắc hơn bất kỳ tạo vật nào «nằm» trong tình yêu đó, là người hướng dẫn an toàn nhất đến nơi cư ngụ trong tình yêu ấy.

Sự thiêng liêng của Ignatius, dường như rất khác biệt với sự sùng kính Mariana của Montfort, chia sẻ cấu trúc tình yêu Ba Ngôi này. Các Tập luyện Tinh thần của Thánh Ignatius kết thúc bằng Thiền định về Tình yêu, một sự chiêm niệm về tình yêu của Thiên Chúa dẫn người thực hành đến «nằm» trong tình yêu vượt trước và bao trùm họ. Maria, trong Tập luyện, là người thể hiện hoàn hảo nhất sự «nằm trong tình yêu», và vì vậy được cầu nguyện ngay từ đầu mỗi sự chiêm niệm như một tấm gương và người cầu thay.

IV. «Để niềm vui của Ta ở trong các ngươi»: Maria và niềm vui của tình yêu

Jo 15,11: «Ta đã nói những điều này cho các ngươi để niềm vui của Ta ở trong các ngươi và niềm vui của các ngươi được trọn vẹn». «Nằm trong tình yêu» không phải là gánh nặng, mà là nguồn của niềm vui sâu sắc nhất. Chúa Giêsu hứa rằng ai «nằm trong tình yêu của Ngài» sẽ chia sẻ niềm vui của Ngài, niềm vui của Con trong tình yêu của Cha, là niềm vui của cuộc sống Ba Ngôi.

Maria là hình ảnh của niềm vui Kitô giáo truyền thống. Magnificat là một bài ca vui mừng phát sinh từ «nằm trong tình yêu»: «Tâm hồn tôi vui mừng trong Thiên Chúa, Đấng cứu rỗi của tôi» (Lc 1,47). Niềm vui này không phải là niềm vui dễ dàng của những ai chưa từng đau khổ, mà là niềm vui sâu sắc của những ai đã chịu nhiều đau khổ và «nằm» qua tất cả. Maria trong Magnificat và Maria trên thập tự giá là cùng một người phụ nữ: và chính vì «nằm» trên thập tự giá mà bài Magnificat của bà trở nên đáng tin cậy.

Truyền thống của dòng Phanxicô, với sự nhấn mạnh vào laetitia (niềm vui) như là quả của cuộc sống phúc âm, đã tìm thấy trong Maria hình mẫu của niềm vui hoàn hảo không xuất phát từ sự an ủi mà từ sự ở lại trong tình yêu. Thánh Phanxicô Assisi, người đã sáng tác bài Ca hát về Tạo vật như một biểu hiện của niềm vui chiêm niệm, đã có sự sùng kính sâu sắc nhất đối với Maria. Người đã nói: “Omnipotens me fecit mirabilia” (Lc 1,49), là hình mẫu của niềm vui đến từ việc nhận ra những kỳ diệu của Thiên Chúa, chứ không phải từ những thành tựu của chính mình.

Sự sống tâm linh đương đại, đặc biệt là phong trào carism và các phong trào truyền giáo, đã hồi sinh chiều kích của niềm vui như là dấu chỉ của Thánh Thần và là lời chứng của đức tin Kitô giáo. Maria, “cheia ân sủng” và “cheia Thánh Thần”, là hình mẫu của niềm vui tràn ngập và thu hút: niềm vui không phải là hạnh phúc nông cạn mà là chiều sâu của tình yêu. Người ở lại trong tình yêu của Chúa Kitô cho đến cuối cùng là bảo chứng cho sự thực của tình yêu ấy, cho sự có thể của niềm vui ấy, và cho việc ở lại là điều đáng giá.

Maria, người ở lại trong tình yêu của Chúa Kitô từ lời đồng ý (Fiat) đến thập tự giá và đến Bữa Tiệc Ly, là hình mẫu và người cầu bầu cho mỗi môn đệ muốn sống thường xuyên ở lại trong tình yêu của Con.

Tham khảo

• Thánh Louis Maria de Montfort, Đạo lý về Sự Sùng Kính Thật, chương 55-89.
• Giám mục Gioan Phaolô II, Redemptoris Mater, chương 17-24 (1987).
• Thánh Ignatius Loyola, Tập luyện Linh hồn, chương 230-237.
• H. U. von Balthasar, Nhìn đầu tiên vào Adrienne von Speyr (1981).
• C. Spicq, Tình yêu trong Tân Ước, tập III (1959).

Chuyên ngành Mariologia Sau Đại học

Bạn muốn sâu sắc hơn trong việc học về Mariologia? Hãy tìm hiểu về Chứng chỉ Sau đại học về Mariologia của Locus Mariologicus – một chương trình đào tạo học thuật kết hợp chặt chẽ thần học nghiêm ngặt, đời sống tâm linh và truyền thống sống động của Giáo hội.

Đăng ký hoặc tìm hiểu thêm →

Bạn có muốn nghiên cứu Mariologia một cách nghiêm túc?

Bài viết này được lấy cảm hứng từ các tác phẩm trong thư viện của Locus Mariologicus. Chuyên ngành Sau đại học về Mariologia sẽ đưa bạn đến cùng nguồn gốc đó, với sự hướng dẫn học thuật: Kinh Thánh, Các Cha của Giáo hội và Giáo huấn, từ Dogma đầu tiên đến các vấn đề đương đại.

Tìm hiểu về Chuyên ngành Sau đại học về Mariologia