De verschijningen van Onze-Lieve-Vrouw van Medjugorje: deel II

De Kerk probeert om te gaan met politieke druk, lokale politie en pelgrims

Wanneer de pater Jozo Zovko gevangen werd gezet, nam de franciscaner Tomislav Vlašić zijn taken over, leidde hij de pastorale zorg van de parochie en stond hij voor verschillende uitdagingen: a) spirituele leven, b) kalme en geïnspireerde prediking, c) ontvangst van bezoekers, d) bevordering van carisma’s en wederzijdse hulp.

Orde en discretie waren voorbeeldig. De verhoudingen met de politie waren beleefd en vastberaden. De openbaringen vonden niet langer plaats in het openbaar. Ze vonden nu alleen nog plaats in een kamer naast de sacristie die tot dan toe als opslagruimte diende en die nu de kapel van de openbaringen werd voor de zes visioenen, terwijl de gemeenschap zonder de mogelijkheid om de extase te zien, biddend toekijkt.

Vanaf het einde van 1982 keerde de balcanisatie terug, dat wil zeggen de territoriale fragmentatie van de Balkan en de daaropvolgende burgeroorlog. De bisschop, monsignor Zanic, die tot dan toe in goede verstandhouding was met de parochiepriester van Medjugorje, waar Jozo Zovko hem als meer enthousiast beschouwde dan hijzelf, hernam het conflict dat de franciscanen en de seculiere geestelijken verdeelde.

Het internationale aanzien dat de openbaringen de franciscanen brachten, wekte opnieuw passies bij de tegenstanders en leidde tot een groeiende spanning, zelfs tot de kleinste schok. Later zou men de ontwikkeling van dit conflict verklaren met het feit dat het wortels had in seculiere geschillen die de duivel, een briljante agent van alle verdelingen, had aangewakkerd om het leven van degenen die pastorale zorg verleenden aan het enorme conversie- en spirituele dieptepunt dat in Medjugorje was ontstaan, onmogelijk te maken. De monniken bleven volharden in stilte, discretie en gehoorzaamheid, zelfs als ze zich in een moeilijke en soms hopeloze situatie moesten begeven.

De sleutelaspecten van de geschiedenis van de openbaringen in Medjugorje zijn onlosmakelijk verbonden met de gemeenschaps-, sociale en juridische context waarin de principes en het leven geen harmonie kenden. De openbaringen, die menig persoon uit de hele wereld naar Medjugorje lokten, moesten van de heuvel naar een kleinere ruimte in de kerk verhuizen.

Tomislav Vlasic verplaatste het carismatische element van het centrum van de kerk naar een kleine kamer naast de sacristie die uiteindelijk een kapel van de openbaringen werd, verborgen voor de rest. Deze eerste overdracht verliep vreedzaam van januari 1982 tot april 1984. In september 1984 ontheefde de bisschop Tomislav Vlasic van zijn parochiefunctie, hoewel hij had gediend aan de conversies en bijgedragen aan het spirituele leven van de gelovigen door zijn ministere. De religieuze autoriteit benoemde Slavko Barbaric als zijn opvolger. Hij toonde ook zijn grote vaardigheden als vastend priester en als psychotherapeut.

Op 25 maart 1985 schreef aartsbisschop Zanic een brief om de openbaringen in die discrete ruimte binnen de kerk te verbieden, samen met het reciteren van de zeven Pater en zeven Ave door de visioenen in eenheid met het volk, en hij kondigde ook zes andere restrictieve maatregelen aan om, zoals hij expliciet in zijn brief schreef die hij opstelde terwijl hij een negatieve uitspraak voorbereidde, Medjugorje te liquideren en te verstikken. Maar toen hij de brief van 25 maart 1985 ontving, wist hij niet meer hoe hij het verlangen van de gelovigen uit de hele wereld moest bevredigen die een grote spirituele dorst hadden. Slavko en alle medewerkers van de parochie stonden voor een morele dilemma. Hoe kan je het pastorale behoefte om iedereen die door deze openbaringen was geconfronteerd met Christus en de Maagd te belijden in een onvoorwaardelijke toewijding, verzoenen met het bevel om de openbaringen die zoveel genaden hadden gewekt te ontkennen en te bestrijden?We hebben dit geval van gewetensbezorgdheid voorgelegd aan de aangewezen Romeinse autoriteiten, namelijk de bisschoppen, religieuzen en de paus. Er is nooit een antwoord gekomen. Slavko werd van zijn functie ontheven en vervangen door priester Ivan Duganzic, die vele jaren lang, zonder middelen, probeerde een onmogelijke apostolische taak uit te voeren, uit respect voor de bisschop en in gehoorzaamheid, zonder ooit over de verschijningen te spreken, maar ze ook niet te ontkennen. Over de twee opeenvolgende stellingen van de bisschop: ‘hallucinatie’ of, in het slechtst geval, ‘illusie’ (dat is zijn standpunt in oktober 1984), of door een komedie en pantomime te reciteren, toen René Laurentin hem inlichtte dat medisch onderzoek een geval van pathologische hallucinatie uitsloot.

Al deze spanningen uitten zich ook in openbare aanvallen tegen de zieneren en tegen hen die hun oprechtheid verdedigden, die aanvankelijk door de bisschop zelf in de zomer van 1981 werd gesteund. In oktober 1984 wierp de bisschop een drievoudige beschuldiging tegen René Laurentin: “Hij schreef zijn boeken voor geld en zal miljoenen verdienen. Hij verraadde zijn eer als theoloog en gaf zich over aan de charme van de zieneren in plaats van naar de bisschop te luisteren.”

René Laurentin antwoordde en verdedigde zichzelf, terwijl hij tegelijkertijd de kwaliteiten van de bisschop erkende om alle genoemde zaken de juiste waarde te geven. De laatste berichten hebben betrekking op de problemen waarmee de eigenlijke zieneren te maken kregen:

• De overdreven devotie van sommige pelgrims ten opzichte van de zieneren, die zich zo goed mogelijk verdedigden.

• De oproep van de bisschop om de praktijken van hun geestelijke directeur te bekritiseren in een controversieel dossier.

• De eis van een commissie om van de terughoudende Ivan het geheim te laten weten, dat alle zieneren hadden beloofd aan de Maagd te beschermen.

Vanaf april 1985 vonden de verschijningen eerst plaats in het parochiehuis. Toen de bisschop dit ook verbood, verplaatsten ze zich naar de top van de klokkentoren en, voor een tijdje, naar de onderkant van de tribune. Vicka kreeg ze uiteindelijk in haar eigen huis, vooral in privé. Aangezien al deze zaken onlosmakelijk met elkaar verbonden zijn, moeten we de beschrijving van het vitale kader van de verschijningen hervatten.

De controversiële situatie in Medjugorje

De zaak van Medjugorje kan niet begrepen worden zonder de vitale context van dit religieuze fenomeen. De Balkan is een land vol conflicten: etnische, religieuze en politieke. In dit land is de kracht van de volkeren de sleutel tot hun overleving. Het zijn volkeren met extreme vaardigheden op vele gebieden. Medjugorje is een concentratie van al deze explosieve problemen. Het dorp ligt op het grondgebied van Herzegovina, verbonden met dat van Bosnië, met een overwegend moslimbevolking, en ook bewoond door Serviërs en Kroaten. Het Kroatische volk is katholiek, maar verdeeld door de verschijningen. Soms tonen ze zich echter verenigd in vergeving en gebed.

Servië had verschillende volkeren die in de Balkan aanwezig waren onder één ijzeren autoriteit gebracht. Curieus genoeg werd deze overheersing geleid door een Kroate, Tito, die de Servische overheersing geografisch verdeelde ten voordele van de Kroaten. Hij gaf hen de mooie kustlijn van Dalmatië. De katholieke Kroaten van Medjugorje bevonden zich dus onder communistische heerschappij, maar niet zonder menselijkheid, dankzij hun onafhankelijkheid van de Sovjet-dictatuur.

Daarom bleven de verschijningen, wreed onderdrukt in andere plaatsen, hier bestaan, ondanks de vervolging waarbij zowel repressiemachines als een beetje menselijke tolerantie een rol speelden. Medjugorje was, vijf of zes jaar voor de verschijningen van Litmanova in Slowakije, een ontbrandpunt voor religieuze explosies, soms lokaal en internationaal.

Het gebrek aan vrijheid leidde tot de arrestatie van de pastoor, zoals we zagen, en ook van de parochianen. Maar René Laurentin, via artikelen in de katholieke krant van Zagreb, herleefde op een moeilijk moment de overtuiging en de pelgrimstochten.

Hij werd gezocht, gearresteerd en voor de rechter gedaan, net als altijd in dergelijke gevallen, onder een onzinnig voorwendsel. Hij werd veroordeeld, maar alleen tot een boete en een verbod om in het land te blijven. Maar geleidelijk begon de communistische regering, economisch zonder uitweg, in te zien dat Medjugorje het middelpunt was van hun toerisme.

Op dat moment begonnen ze zich er minder over te beklagen, kort voor de val van de communistische regering. De oorlog van 1990-1991 stopte de pelgrimstochten. Ze begonnen echter veel eerder dan het einde van de oorlog. De gebedsbeweging die in Medjugorje ontstond, mobiliseerde zich en werd een humanitaire beweging die voedsel, medicijnen en andere soorten hulp naar iedereen bracht, in tegenstelling tot de internationale hulp die meer gecontroleerd, in beslag genomen en grotendeels door de Serviërs werd beheerd.

Dit bracht een ecumenisch geest aan het licht die nauw verbonden was met de gebeurtenissen in Medjugorje. Grote delen van de omliggende regio’s werden geholpen, maar ook de moslims. De communisten probeerden zich te verzetten tegen de Kroaten die zich tot de islam bekeerden, en vervolgd die die katholiek bleven. In deze situatie zien we nog steeds de ernst en subtiliteit van het slag.

De boodschappen van Medjugorje en hun oproep tot gebed, vasten en bekering worden gelezen in het licht van de encycliek Redemptoris Mater.

Redemptoris Mater van paus Johannes Paulus II, waarin Maria wordt voorgesteld als de moeder die haar kinderen naar Christus leidt en bidt voor vrede in de wereld.

Diepgaand onderzoek: bestudeer Mariologie, Theologie mariana, Mariaanse verschijningen en de Postgraduaat in Mariologie.