Leren contempleren zoals Maria

Gebed en contemplatie

Na spirituele levensloop zijn gebed en contemplatie even essentieel als longen voor de fysiologische levensfunctie. Gebed, dat meer te maken heeft met woorden, horen en spreken, is noodzakelijk, net als contemplatie, die meer te maken heeft met het oog en dus met het altaar. Om mensen van gebed te worden, om te worden als sarren in een tuin, hebben we zowel gebed als contemplatie nodig. Gebed zonder contemplatie loopt het risico om een puur cerebraal en mechanisch gebed te worden, zoals Jezus waarschuwt in “niet te veel woorden als de heidenen” (Matteüs 6:7). Alleen contemplatie kan een gebed mogelijk maken dat, hoewel het lees-, mediteer- en zelfs gesproken woorden omvat, vanuit het binnenste wordt gedaan.

Aan de andere kant, in het christelijke perspectief, heeft contemplatie gebed, woord en luisteren nodig. Een contemplatie die enkel bestaat uit kijken en concentreren, loopt het risico narcisistisch en een valse mystiek te worden. Het ware stilte die contemplatie nastreeft, is niet die van de woestijn, maar de stilte die de Woord hoorbaar maakt, die ons in staat stelt de Geest te horen die de paden van God leidt en ons de Heer doet vinden die komt.

Het woord “contemplatie” wordt vertaald van het Griekse “θεωρία“. Terwijl “contemplatie” afgeleid is van het Latijn “contemplari“, komt “θεωρία” van het Griekse “θεωρεῖν“. Zo vinden we twee betekenissen van contemplatie: die van zien en die van tempel. Beide komen samen in één betekenis: het centrum. Contemplatie begint altijd bij degene die contempleren, gelegen in een specifieke plaats die het uitgangspunt vormt vanuit welk punt alles wat we zien en vertellen wordt georganiseerd. De tempel, in zijn beurt, vertegenwoordigt de organisatie van onze beleefde realiteit rond een centrum waarin we God plaatsen.

In het christelijke geloof is het centrum van deze organisatorische activiteit het Kruis, de troon van de geselende Lam, het hart van de Kerk en de liturgische actie, waaruit de gave van de Geest uitgaat. Het Kruis en de Pinksteren uitdrukken en actualiseren het mysterie van de dood en opstanding van Christus, waardoor de centraalheid van het geloof en de liturgie dynamisch wordt, een actie van concentratie en decentratie in het leven van de Kerk. Op het pad van het geloof neemt het leven van elke christen deel aan dit mysterie van concentratie en decentratie in het kerkelijke leven.

Echter, het werk van concentratie en decentratie is onmogelijk zonder een stevig centrum. Dit centrum is de aanwezigheid van de Geest van God in ons, de bewaker van Jezus die op zijn Kruis in onze harten regeert. Daarom, om levende contemplatie van de levende God te zijn, moet onze luistering aandachtig zijn naar het Woord, dat zich in onze tijd als parabool heeft getoond, en ons oog moet doordringend zijn om de afbeeldingsgelijkheid van de Vader te zien, in zijn icoon, oftewel in elk zichtbaar beeld voor vleeselijke ogen.

De Incarnação van het Woord van God

We kunnen bidden en contempleren met Maria vanuit het perspectief van de Incarnação van het Woord van God. Deze opvatting is echter alleen aanvaardbaar als we erkennen dat er geen tegenspraak is in het feit dat God, die puur geest is, zich kon incarneren.

Hoe kon een onmateriële God zich tot materie maken?

In het Voorwoord van het Evangelie volgens Johannes lezen we: “In het begin was het Woord, en het Woord was bij God, en het Woord was God” (Jo 1,1). Deze ongebruikelijke vertaling benadrukt de gelijkenis in houding tussen het Woord van God en het woord dat God tot zijn profeten sprak (zie Is 38,4; Jr 1,2.4.11.13; Ez 6,1; 7,1). De Griekse uitdrukking πρὸς τὸν θεόν (= naar God) wijst op de inherente oriëntatie van het Woord van God, en deze oriëntatie blijft in hem na de Incarnação bestaan, waarbij elk woord en gebaar door hem tot leven wordt gewekt: alles komt van God en is naar God gericht.

In dit God-Woord, dat zelf God is, lag al voor de schepping het scheppingsplan, genaamd de “divine wijsheid” in bijbelse termen. Derhalve begrijpen we dat contemplatie betekent wijs zijn, niet volgens de wereldse mentaliteit, maar volgens “de gedachten van Christus” (1 Kor 2,16). Deze hemelse wijsheid bestaat erin het goddelijke plan in menselijke zaken en gebeurtenissen te ontdekken, alles met Godsschoon te zien, aangezien alles als een woord van God is, dat uit de enige Word die vlees werd, voortkomt en leidt tot “begrip” ervan.

We lezen ook dat God, die in de oudheid vele malen en op verschillende manieren door de profeten tot uitdrukking kwam, in de laatste dagen door de Zoon tot ons sprak. Deze Zoon, die de glorie en de volmaakte weergave van Gods substantie is, is de afspiegeling van God onzichtbaar, geboren vóór de schepping (zie Heb 1,1-3; Kol 1,15). Daarom is de enige Woord van God, het Woord dat vlees werd in Maria’s buik, de volledige uitdrukking van God en ook de volledige uitdrukking van de schepping: in hem concentreert zich de betekenis van alle woorden van God, zowel die die scheppen als die die de schepping betekenis geven.

Dit heeft een enorme consequentie voor het geloof. Wanneer we de Heilige Schrift lezen, vinden we “woorden“, maar deze woorden, nu de Word vlees werd, worden vervuld, gerealiseerd, geconcentreerd in de enige Word die “zijn tenten onder ons heeft opgezet” (Jo 1,14). Jezus heeft de sleutel om de betekenis van elk woord te onthullen dat uit de mond van de patriarchen en profeten kwam. Daarom is alles wat we in de Schrift lezen, woord uit zijn mond, zijn brood dat hij met ons deelt wanneer we ons bij hem voegen.

O Verwoord van God, met het gebaar van de Verenking, wordt materie en neemt een stem en een gezicht aan, om door onze oren gehoord en door onze ogen gezien te worden. Hij naderde de mens, door zich te worden de paraboolachtige Woord (dat wil zeggen, Parabool) en zich aan de mens te tonen, door zich te worden de zichtbare afbeelding (of Signaal: een afbeelding die ons doet denken, door wat hij laat zien, aan dat wat onzichtbaar is en niet met de ogen van het lichaam kan worden waargenomen). Hierdoor wordt heel de Schrift paraboolachtig, want het Woord, dat gericht was op God, door zijn Verenking ook naar de mens gericht, en plaatste zich naast de mens, en werd zo een parabool. We moeten deze Woord herkennen dat naast ons leeft en dat voortdurend tot ons spreekt.

Het lijkt erop dat het Verwoord naast ons staat om met ons de reis van het leven te maken, en dat we het alleen kunnen begrijpen door met Hem mee te gaan. En alleen op de weg, na de beslissing om Hem te volgen, kunnen we door een relatie met Hem een begrip van Hem bereiken. De paraboolachtige dimensie omhult de hele openbaring van God, die plaatsvindt door woorden en ook door gebaren en gebeurtenissen. Alles gebeurt zoals bij de discipelen van Emmaüs, die de uitleg van de Schrift hoorden en Jezus herkenden in het gebaar van het brood breken.

We kunnen afleiden dat er twee gevolgen zijn van het incarnate Verwoord van God: Hij wordt paraboolachtig vanuit het Woord (een woord dat altijd naast de mens wordt uitgesproken) en wordt signaal vanuit de consubstantiële afbeelding van de Vader (een historische afbeelding die Hem in elk gebeurtenis van de menselijke bestaan laat zien). En Hij straalt uit in vele woorden en parabolen, in vele afbeeldingen en gebaren (gewone en buitengewone), zodat we onze weg kunnen vinden die ons naar Hem leidt.

In deze weg naar het Verwoordde Woord, Jezus Christus, is Maria onze moeder en lerares, die ons leert onze oren en ogen te gebruiken om van woorden naar het Woord en van afbeeldingen naar de enige Afbeelding van de onzichtbare God over te gaan. Daarom: “Zegend zijn uw ogen, want zij zien, en uw oren, want zij horen” (Mt 13,16). Deze verwijzing naar ogen en oren drukt een antropologische wet uit: de mens opent zich voor de werkelijkheid door de twee ramen van horen en zien. In de filosofische traditie worden horen en zien beschouwd als de zintuigen van uitmuntendheid, wat betekent dat zij de lichamelijke openingen van de geest zijn, waardoor de mens in relatie kan komen met de werkelijkheid om hem heen.

Maria, en bijgevolg de Kerk, onthullen zich en leiden ons naar de Heer op een manier die bij deze menselijke structuur past. In de Kerk, naast de traditie van de Schrift, is er een traditie van heilige afbeeldingen ontstaan, die op een bepaalde manier de Woord en de Afbeelding van God tastbaar maken. We kunnen onze waarneming verrijken door contemplatie: een diepgaand begrip van de openbaring mag de heilige iconografie niet negeren.

Op dit punt kunnen we de rol van Maria in gebed en contemplatie van het Woord van God begrijpen. Maria staat altijd bij Jezus, is volledig verbonden met Jezus: “Zoals het Woord volledig tot de Vader gericht is, zo is Maria volledig tot de Zoon gericht”. Vanuit deze functie blijkt haar voorbeeldigheid voor de redding. In overeenstemming met deze taak toont Maria ons hoe we het Woord horen door middel van woorden, hoe we de Afbeelding van de Vader in de iconen aanschouwen met geloof, en hoe we ons kunnen laten bewonen door de Heilige Geest, in lofprijzing van God de Vader door Christus Jezus.

Geen enkele schepping is zo naar Christus gericht als Maria, die gebed is, een absolute oriëntatie naar Christus. Maria toont ons ook hoe we naar Christus moeten oriënteren, hoe we ons naar Hem moeten richten en hoe we gebed en contemplatie moeten worden. Hiervoor zijn drie stappen noodzakelijk, en Maria helpt ons ze te doorlopen:

• van parabola naar Woord, het horen van de woorden van God.
• van icoon naar de Afbeelding van de Vader, het aanschouwen van de iconen (historische afbeeldingen van de verlossingsgebeurtenissen) met geloof.
• van oriëntatie in contemplatie naar contemplatie van de levende God die met ons meewandelt en aan onze zijde staat.

Maria horen is de sleutel om het Woord te begrijpen, terwijl aanschouwen de sleutel is om het Onzichtbare te zien. Met haar oren en ogen kunnen we ons leven vullen met het vuur van de Heilige Geest en onszelf veranderen in die “vlammende aanwezigheid” die de Vader zoekt, zoals Jezus aan de Samaritaanse vrouw openbaarde: “Geloof mij, vrouw, dat het de tijd is en dat het deze tijd is om de ware aanbidders aan te beden in geest en in waarheid. En de Vader zoekt zulke aanbidders” (Jo 4, 23).

De aandachtige luister van Maria

Om de diepte en breedte van Maria’s aandachtige luister te begrijpen, moeten we naar de grotté van de Geboorte in Bethlehem gaan en de bezoek van de herders aan de wieg van Jezus herbeleven. De herders kwamen en vertelden vele wonderbaarlijke dingen die die nacht waren gebeurd terwijl zij hun schaapherderij uitvoerden. “En al wie het hoorde, was vol ontzag over de verhalen van de herders. Maria hield al deze dingen in haar hart en overwoog ze in haar gedachten” (Lucas 2,18-19). Hier is Maria’s luisteren meditatie, en om haar houding te begrijpen, moeten we weten dat ‘mediteren’ een Grieks werkwoord is dat ‘verzamelen’, ‘verbinden’ of ‘inzamelen’ betekent.

Maria oefende meditatie over de Heilige Schrift en over alles wat ze hoorde en begreep over God: zij verbond woord met woord, gebeurtenis met gebeurtenis, besluit met besluit, liefde met liefde. Zo dook zij dieper en dieper in het mysterie van God en de begrippen van Zijn Woord. Al deze meditatie is doordrenkt van een diep discernement: Maria weet wat ze moet accepteren en wat ze moet afwijzen. Dit talent van haar komt vooral tot uiting in het verslag van de Annoncering (Lucas 1,26-38). Maria hoort en ziet werkelijk buitengewone dingen. En zij wordt beschouwd als een devotievolle vrouw, een liefhebbende Heer. Zij wordt ‘gracieus’ genoemd. Een engel verzekert haar dat “de Heer bij haar is” en dat zij is gekozen om de moeder te zijn van de Messias, die op de troon van David zal zitten.

Toch laat Maria zich niet meeslepen. Het zou kunnen lijken alsof alles haar niet bijblijft, maar eerder dat zij een afstandelijke houding aanneemt en de engel tot een verificatie uitdaagt: “Hoe kan dat mogelijk zijn? Ik ken geen man“. De engel geeft haar alle nodige uitleg en sluit af met de opmerking dat degene die uit haar zal geboren worden, door de Heilige Geest zal worden geconceiveerd. Maria sluit haar discernement, haar meditatie af, door de woorden van de engel te accepteren: indien het de goedkeuring is van de Heilige Geest, dan is er geen bezwaar; laat het dan over mij komen, zoals gij hebt gezegd!Voor Maria is het voldoende. Ze kan onmiddellijk alles herbouwen, van een verset tot een heel salmo, van een detail tot een heel episode, en dat komt doordat het Woord van God haar vertrouwd is. Door meditatie bereikt Maria langzaam het Verwoord van God, ze draagt Hem in haar hart al voor ze Hem in haar buik draagt. Wat in het hart van de Zoon is, is in het hart van de Moeder: Maria en Jezus leven in diepe harmonie. Zo kunnen we het episode van de bruiloft van Kana begrijpen, de reactie van Jezus op het nieuws van Maria over het gebrek aan wijn.

Ik denk dat Maria de tijd van de wonderen van Jezus niet versneld heeft, maar dat ze, in haar profetische geest, Hem zag aankomen en alles voorbereidde zodat de transformatie van water in wijn als een moment van goddelijke barmhartigheid werd ontvangen. Het wonder van de bruiloft van Kana onthult de diepte van de profetische geest van Maria, die verdiept is in de Schrift en volledig gericht is op het openbarende Woord. Aan de observatie van Jezus: “Mijn tijd is nog niet gekomen” (Jo 2,4), reageert Maria niet, maar ze geeft de dienaren instructies: “Doe wat Hij jullie zegt”.

Maria weet dat de tijd nabij is. En deze kennis komt uit haar profetische geest. Zo begrijpen we hoe ons aandachtig luisteren naar het Woord van God vaardig wordt: we begrijpen de parabels, de woorden met bijkomende betekenissen die dienen om (voor degenen die zich tot Jezus wenden) te openbaren en (voor degenen die dat niet doen) te verbergen, en dan combineren we woorden en gebaren om “de enige Woord en het enige Gebaar te ontdekken: het Kruis”, de openbaring en de gave van de liefde van God.

Men zou kunnen zeggen dat Maria de woorden en de parabels hoort en begrijpt door middel van “stilte” en “waakzaamheid”, die het Woord hoorbaar maken, de verbazing over de Spreker, de herinnering die de persoonlijke intimiteit met het Woord bewaart. Als resultaat ervan brengt meditatie een diepe omvorming van onze vrijheid teweeg, die de reden van onze rede is, en richt ons volledig op het Woord van het Leven. De meditatie over het Woord verandert langzaam in een relatie met Degene die spreekt en in contemplatie met Degene die, hoewel Hij verborgen blijft, Zijn vrienden toelaat Hem te vinden en te zien: “Het aandachtig luisteren naar het Woord brengt een blik die in het mysterie kan doordringen”.

De doordringende blik van Maria

Om de blik van Maria te begrijpen, haar vermogen om met de ogen van de geloof in het mysterie van de liefde van God te kijken, moeten we met haar naar de Kalvarie, aan de voeten van het kruis van Jezus, opstijgen. Hier ziet Maria wat anderen niet zien: haar profetische blik, “de doordringende blik” (Nm 24,3), werpt een blik op de aanwezigheid van alle aanwezigheid in de ultieme manifestatie van de goddelijke liefde. We lezen dat “alle menigten die gekomen waren om te zien wat er gebeurde, sloegen op hun borst en bleven op afstand staan en keken toe naar alles wat er gebeurde” (Lc 23,48-49).

Het evenement van de dood van Jezus wordt door Lucas “theoria” genoemd, een Grieks woord met een diepgaande betekenis: theoria was de ultieme verklaring van alles. Lucas vindt op het kruis deze verklaring van alles en, net als Lucas, ook Maria, die wat anderen niet zien, ziet, omdat haar ogen zijn opgewassen met tranen en verscheurd door de pijn.

Om met de blik in het mysterie van de liefde van God te dringen, moet eerst het mysterie de blik doordringen, het hart zachtmakend. Gebed dat zich uit in de blik, zowel buiten als binnen, ontspringt uit de ultieme manifestatie van de liefde van God voor de mens. Het kruis wordt zo het “hart van het contemplatieve leven“, omdat het de plaats is waar de liefde over ons uitgestort wordt. Het kruis is het icoon van de genade van God, zoals de heilige Maximianus de Confessor mooi uitdrukte, het volledige geschenk van de liefde van God aan de mens. Zo is het mogelijk om te begrijpen wat het Tweede Concilie van Nicea (787) in zijn dogmatische definitie bevestigt over het soort verering dat voor heilige afbeeldingen gereserveerd is.

Het gaat, volgens onze geloof, niet om een ware aanbidding van latria, die alleen voorbehouden is aan de goddelijke natuur, maar om een aanbidding vergelijkbaar met die die aan de kostbare en levende afbeelding van het Kruis, de Heilige Evangelie en andere heiligdommen wordt gegeven, door hen met wierook en kaarsen te eren, zoals in oude tijden gebruikelijk was. Want de eer die aan de afbeelding wordt gegeven, gaat over naar degene die zij voorstelt, wie de afbeelding aanbidt, aanbidt de persoon die erin wordt afgebeeld.

Op dit punt is het duidelijk dat, als we willen rijpen in gebed en contemplatie van het mysterie van het Kruis, dat de troon van de Lam is rond welke de Kerk zich verzamelt, we de iconografische traditie van de Kerk moeten ontdekken, of beter gezegd, herontdekken. Er bestaat een iconografie in de Kerk van het Oosten en het Westen: de eerste is meer figuratief en vindt zijn meest kenmerkende uiting in de schilderkunst (of beter gezegd, geschriften) van iconen, de tweede is meer abstract en vindt zijn meest kenmerkende uiting in de architectuur (met name de gotische stijl).

Vandaag de dag zijn er nog unieke kansen: het Kruis, het Kruisbeeld, het Pasen-cirkel, de altaar zijn afbeeldingen die ontcijferd en geïntegreerd moeten worden, die als heilige afbeeldingen in het liturgische handelen binnendringen. Er is ook een herontdekking van de kunst van de iconen, zowel Latijn als Byzantijn, die een unieke kans bieden voor gebed. Echter, om de afbeeldingen te “lezen”, is een methode nodig, anders kunnen we in sentimentalisme of in volledig gratis toekenning van betekenis terechtkomen, wat niet gunstig zou zijn voor een wijs contemplatie in harmonie met de levende traditie van de Kerk en in overeenstemming met de liturgie.

Als een icoon wordt begrepen, door zijn referentie naar het archetype te ontvangen, dan maakt het lectio divina mogelijk met meer diepte en helderheid dan een tekst uit de Heilige Schrift kan doen. Een positieve methode voor het lezen van iconen kan in vijf momenten worden samengevat:

• Thema.
• Narratief.
• Stimulus.
• Afstand.
• Labyrint.

Het thema ontdekken, zelfs met behulp van de inscriptie, betekent het bijbenen van de Bijbeltekst waarnaar het icoon verwijst. Elk icoon moet zichtbaar maken, door tekening en kleuren, wat de Schrift met woorden aankondigt. Het thema wordt dan uitgedrukt in het icoon met een visuele taal, wat een soort narratief creëert, een reeks afbeeldingen die het icoon een visueel equivalent maken van de onzichtbare realiteit waarnaar het verwijst en waarvan men gelooft.

De aanzet verwijst naar de functie van kleuren, want kleur is een psychologische en emotionele stimulans. Een correcte interpretatie van het icoon maakt het mogelijk de centrale kleur en de secundaire kleuren te identificeren, die harmonieus samenvloeien als de noten in een muziekstuk. Het chromatische aspect en de impliciete symboliek ervan zijn verantwoordelijk voor de therapeutische kracht van iconen, die in staat zijn het verbeeldingselement te genezen en het van agressieve, vervormde beelden te bevrijden.

Toch is het ook noodzakelijk afstand te houden van de chromatische stimulansen, want de mens is niet alleen verbeeldend (nacht), maar ook rationeel (dag). We worden naar deze operatie toe geleid door de ontdekking van de perigrame van het icoon, van het onderliggende geometrische en abstracte symbolisme.

Elk icoon heeft zijn geheim, biedt zijn schat, buiten wat er onmiddellijk zichtbaar is. En deze schat suggereert het symbool van het labyrint, want het lezen van het icoon is als een pad dat leidt naar de kamer van de schat, naar de hemelse Jeruzalem, zoals in de labyrinten die we in de zang van bepaalde oude kerken vinden, waar boetedoeners op hun knieën doorheen kruipen als vervanging voor de pelgrimstocht naar het Heilige Land. Elk icoon presenteert zich als een kleine iconostase, die verborgen en onthuld, voor de scherpe blikken, het mysterie van de geloof. Het is als een labyrint dat op de knieën moet worden doorlopen, langzaam, om het punt van stralende uitstraling te ontdekken dat ons oog verbrandt, ons aanzet tot liefdevol nadenken over wat reëel is, maar onzichtbaar.

Het vuur dat ons oog verbrandt, ingebracht, ontstekt het hart en verwarmt de gebed en contemplatie. Als een icoon niet door het oog wordt geconsumeerd, blijft het als een externe oppervlak, misschien zo mooi dat het herhaaldelijk wordt bekeken, tot het respectabel wordt. Dit zou kunnen leiden tot een idool, een onheilige manipulatie van het icoon.

Maria, de contemplatie van God

Maria verwezenlijkt volledig de divine theorie.

Dit betekent, de volledige begrip van de liefde van God voor de mens en tegelijkertijd wordt zij een voorbeeld van redding, van de oriëntatie van ons bestaan naar God. In de Moeder van Jezus wordt de contemplatie, zowel als theorie als als tempel, volmaakt.

“Wie door de Geest van God geleid wordt, die is Gods kind, en jullie lichaam is een tempel van de Heilige Geest die in jullie woont en die jullie hebben van God” (Rom 8,14; 1 Kor 6,19).

Contemplatie, als theorie, vindt haar betekenis aan het Kruis, waar Jezus de Geest uitstrooit. Als tempel vindt zij haar betekenis bij de Pinksteren, die Jezus in het middelpunt van de Kerk plaatst als de bron die voor eeuwig leven zorgt: “Jezus stond op en riep luid: ‘Als iemand dorst heeft, kom dan naar Mij toe en drink! Wie in Mij gelooft, zoals de Schrift zegt, uit zijn binnenste zullen stromen van levendig water” (Jo 7,37-39).

Christelijke, evangelische contemplatie is geen filosofische speculatie, maar een gebeurtenis die de genade van God omvat en de Kruis met de Pinksteren verbindt door de “liefde van God die in ons hart uitgiet door de Heilige Geest die ons is gegeven” (Rom 5,5).

Maria is de contemplatie van God, omdat zij de woning van de Heilige Geest, de tempel van de Heilige Geest, is. Maria is open voor de Gever in het geschenk dat zij ontvangt. Als charismatische persoon wordt zij voortdurend een spiritueel vrouw, zij geeft zich over aan de Gever, en ontvangt altijd het geschenk van God. Zo is zij volledig oriënteerd naar God.

Het is geen verrassing dat Maria in het Hemelverbond wordt aangetroffen, niet ver van het Kruis, samen met de apostelen en andere leerlingen van Jezus, “die onvermoeibaar baden, met enkele vrouwen, onder wie Maria, de moeder van Jezus” (Hand 1,14), in afwachting van de komst van de Heilige Geest die Jezus had beloofd. In het Hemelverbond leidt Maria de gebed van de leerlingen van Jezus: het lijkt erop dat zij in een andere dimensie haar dienst blijft verrichten die zij had verricht tijdens het huwelijk in Kana. Na nacht van Pasen verscheen Jezus in het midden van het Cenakel, met de deuren gesloten, om zijn discipelen van hun angst te bevrijden door het geschenk van vrede en de Geest. Nu bevinden we ons opnieuw in het Cenakel en Jezus is niet aanwezig, omdat Hij naar de hemel is opgestegen. Maria is er echter wel (in de iconografie wordt zij soms in plaats van Jezus geplaatst), en zij leidt de gebedscultus van de opkomende Kerk, die zij om zich heen verzamelt als een centrum.

Maria kan werkelijk het centrum zijn in de gebedscultus van de Kerk, omdat zij volledig gericht is op Christus. Zij is volledig onderwezen: “Maria en Jezus zijn één”. Maria is de tempel van de levende God, want in haar hart, in haar geest, heeft de Geest van God een permanente verblijfplaats gevonden. Het is dus niet overdreven te zeggen dat “Maria niet bidt, maar is gebed” en “Maria niet contemplert, maar is contemplatie”.

De contemplatieve christen is degene die zijn hele bestaan heeft gecentreerd op Christus en zo de woning van de Heilige Geest is geworden. Deze woning is stabiel en de concentratie voortdurend. De contemplatieve leeft en begrijpt alles wat hem overkomt op de juiste manier, want in zijn hart weerklinkt altijd het Woord van God, waardoor hij in relatie blijft met de Spreker.

Tegelijkertijd, door zijn diepe concentratie op Christus, verspreidt de contemplatieve de aanwezigheid van de Geest die in hem woont, en straalt hij de liefde van God uit in de Kerk en de wereld. Dit bevestigt een mooie definitie van contemplatie door Sint Gregorius de Grote: “Het contemplatieve leven is het leven van de liefde tot God en de naaste met het enige verlangen om zich aan de Schepper te hechten”.

Dieper ingaan op het onderwerp:
• Verken Mariologie, theologie mariana, mariëne verschijningen en postgraduaat in Mariologie op de website Locus Mariologicus.
• Raadpleeg de Apostolische Exhortatie Marialis Cultus van Paus Paulus VI over Maria als model voor contemplatie en innerlijk leven.