Lernen, Maria zu kontemplieren

Von Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Aktualisiert am 9. Oktober 2026

Gebet und Kontemplation

Im spirituellen Leben sind Gebet und Kontemplation so wesentlich wie Lungen für die physiologische Lebensfunktion. Das Gebet, das mehr Worte, Hören und Sprechen beinhaltet, ist notwendig, ebenso wie die Kontemplation, die eher mit dem Blick und somit mit dem Altar in Verbindung steht. Um zu betenden Menschen und zu „Sarzen im Garten“ zu werden, benötigen wir sowohl Gebet als auch Kontemplation. Das Gebet ohne Kontemplation läuft Gefahr, eine rein kognitive und mechanische Gebetsform zu werden, und gerät in die Gefahr, die Jesus erwähnt: „[Sie] mehren ihre Worte wie die Heiden“ (Mt 6,7). Nur durch die Kontemplation kann ein Gebet stattfinden, das, obwohl es Lesen, Meditation und sogar gesprochene Worte beinhaltet, aus innerer Tiefe geschieht.

Andererseits erfordert die christliche Sichtweise sowohl Gebet als auch Kontemplation, Wort und Zuhören. Eine rein auf Blick und Konzentration basierende Kontemplation läuft Gefahr, narzisstisch und falsch mystisch zu werden. Das wahre Schweigen, das die Kontemplation anstrebt, ist nicht das der Wüste, sondern das Schweigen, das die Wortvernehmung ermöglicht, das den Geist, der die Wege Gottes leitet, hörbar macht und uns zum Herrn führt, der kommt.

Das Wort „Kontemplation“ wird aus dem griechischen „θεωρία“ (Theoria) übersetzt. Während „Kontemplation“ vom lateinischen „contemplari“ abgeleitet ist, stammt „θεωρία“ vom griechischen „θεωρεῖν“ (theorein). Somit gibt es zwei Bedeutungen von Kontemplation: die der „Sicht“ und die des „Tempels“. Beide vereinen sich jedoch in einem gemeinsamen Sinn: die Kontemplation beginnt immer beim Kontemplierenden, der sich an einem spezifischen Ort befindet, der zum Blickwinkel wird, von dem aus er beobachtet. Alles, was wir sehen und erzählen, wird um diesen Mittelpunkt herum organisiert. Der Tempel repräsentiert die Organisation unserer gelebten Realität um einen Mittelpunkt herum, in dem wir Gott platzieren.

Im christlichen Glauben ist dieser Mittelpunkt das Kreuz, der Thron des geopferten Lammes, das Herz der Kirche und der liturgischen Handlung, aus dem der Geist geschenkt wird. Das Kreuz und Pfingsten drücken und aktualisieren das Geheimnis des Todes und der Auferstehung Christi aus und machen die Zentralität des Glaubens und der Liturgie dynamisch, die eine Konzentrations- und Entzentrierungshandlung im Leben der Kirche darstellt. Auf dem Weg des Glaubens nimmt das Leben jedes Christen an diesem mystischen Konzentrations- und Entzentrierungsprozess der Kirche teil.

Die Konzentrations- und Entzentrierungsarbeit ist jedoch ohne einen soliden Mittelpunkt unmöglich. Dieser Mittelpunkt ist die Gegenwart des Geistes Gottes in uns, der Wächter Jesu, der auf seinem Kreuz in unseren Herzen regiert. Um daher lebendige Gotteskontemplative zu sein, die von Ihm bewohnt sind, muss das Zuhören aufmerksam gegenüber dem Wort sein, das sich in unserer Zeit als Parabel offenbart, und der Blick muss scharf sein, um das Wesenhafte des Vaters in seinem Ikon, in jeder sichtbaren Form, zu erkennen.

Die Inkarnation des Wortes Gottes

Wir können mit Maria in Gebet und Kontemplation das Ereignis der Inkarnation des Wortes Gottes erleben. Diese Vorstellung ist jedoch nur akzeptabel, wenn wir erkennen, dass es keinen Widerspruch darin gibt, dass Gott, der reine Geist, sich inkarnieren kann.

Wie könnte der immaterielle Gott zu Materie werden?

Im Prolog des Evangeliums nach Johannes lesen wir: “Am Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und Gott war das Wort” (Joh 1,1). Diese ungewöhnliche Übersetzung hebt die Ähnlichkeit der Haltung zwischen dem Wort Gottes und dem Wort, das Gott zu seinen Propheten spricht (vgl. Jes 38,4, Jer 1,2.4.11.13, Ez 6,1, 7,1), hervor. Der griechische Ausdruck πρὸς τὸν θεόν (= zu Gott) bezeichnet die konstitutive Ausrichtung des Wortes Gottes, und diese Ausrichtung bleibt in ihm nach der Inkarnation bestehen, indem sie jedes Wort und jeden Akt lebendig macht: Alles kommt von Gott und ist auf Gott ausgerichtet.

In diesem Wort Gottes, das Gott ist, ist bereits vor der Schöpfung das kreative Projekt, die sogenannte “göttliche Weisheit” in biblischen Begriffen, enthalten. Daraus ergibt sich, dass Kontemplation bedeutet, weise zu sein, nicht nach der Denkweise der Welt, sondern nach “den Gedanken Christi” (1 Kor 2,16). Diese himmlische Weisheit besteht darin, den Plan Gottes in menschlichen Dingen und Ereignissen zu erkennen, alles mit den Augen Gottes zu sehen, da alles wie ein Wort Gottes ist, das aus dem einzigen Wort, das Fleisch geworden ist, hervorgeht und zum “Verstehen” desselben führt.

Wir lesen auch, dass Gott, der in alten Zeiten vielfach und auf verschiedene Weise durch die Propheten zu den Vätern gesprochen hat, in den letzten Tagen durch den Sohn gesprochen hat. Dieser Sohn, der der Abglanz seiner Herrlichkeit und die genaue Darstellung seiner Substanz ist, ist das Abbild des unsichtbaren Gottes, geboren vor aller Schöpfung (vgl. Hebr 1,1-3, Kol 1,15). Daher ist das einzige Wort Gottes, das Wort, das im Schoß Marias Fleisch annimmt, die volle Entfaltung Gottes und auch die volle Entfaltung der Schöpfung: Es konzentriert den Sinn aller Worte Gottes, sowohl der schöpfenden als auch der Sinn gebenden Worte.

Dies hat eine tiefgreifende Folge für das Glaubensleben. Wenn wir die Heilige Schrift lesen, stoßen wir auf “Worte“, aber diese Worte sind nun, da das Wort Fleisch geworden ist, verwirklicht, erfüllt, konzentriert in dem einzigen Wort, das “seine Wohnung unter uns gemacht hat” (Joh 1,14). Jesus besitzt die Schlüssel, um den Sinn jedes Wortes zu enthüllen, das aus dem Mund der Patriarchen und Propheten kam. Daher ist alles, was wir in den Schriften lesen, Wort, das aus seinem Mund kommt, ist sein Brot, das er mit uns teilt, wenn wir uns ihm anschließen.

Der Gottessohn, mit der Geste der Inkarnation, wird zu Materie, nimmt eine Stimme und ein Gesicht an, damit unsere Ohren ihn hören und unsere Augen ihn sehen können. Er nähert sich dem Menschen, wird zum parabolischen Wort (d.h. zur Parabel) und offenbart sich dem Menschen, wird zum sichtbaren Bild (d.h. zum Sinnbild: ein Bild, das uns durch das, was es zeigt, an das Unsichtbare denken lässt, das nicht mit den Augen des Körpers wahrgenommen werden kann). Dadurch wird die gesamte Schrift parabolisch, denn das Wort, das sich zu Gott wandte, als es sich inkarnierte, wandte sich auch zum Menschen, stellte sich neben den Menschen und wurde so zu einer Parabel.

Es scheint, dass das Wort neben uns steht, um mit uns die Reise des Lebens zu gehen, und wir können es nur verstehen, indem wir mit ihm gehen. Und nur auf dem Weg, nach der Entscheidung, ihm zu folgen, können wir es durch eine Beziehung zu ihm verstehen. Die parabolische Dimension umgibt die gesamte Offenbarung Gottes, die sowohl durch Worte als auch durch Gesten und Ereignisse vollzogen wird.

Wir können schließen, dass es zwei Konsequenzen der inkarnierten Gottessohnschaft gibt: Er wird zur Parabel aus dem Wort (ein Wort, das immer neben dem Menschen gesprochen wird) und zum Sinnbild aus dem gottgleichen Bildnis des Vaters (ein historisches Bild, das ihn in jedem Ereignis des menschlichen Lebens zeigt). Er strahlt in vielen Worten und Parabeln, in vielen Bildern und Gesten (alltäglichen und außergewöhnlichen) aus, damit wir unseren Weg zu ihm finden können.

Auf diesem Weg hin zum verkörperten Wort, Jesus Christus, ist Maria unsere Mutter und Lehrerin, die uns lehrt, unsere Ohren und Augen zu nutzen, um Worte in Wort und Bilder in das einzigartige Bild des unsichtbaren Gottes zu verwandeln. Daher: Selig aber eure Augen, weil sie sehen, und eure Ohren, weil sie hören (Mt 13,16). Diese Anspielung auf Augen und Ohren drückt eine anthropologische Wahrheit aus: Der Mensch öffnet sich der Wirklichkeit durch die beiden Fenster des Sehens und des Hörens. In der philosophischen Tradition gelten Hören und Sehen als die Sinneswahrnehmungen schlechthin, als Öffnungen des Geistes, die es dem Menschen ermöglichen, mit seiner Umgebung in Beziehung zu treten.

Maria und folglich die Kirche offenbaren uns auf diese Weise den Herrn und führen uns zu ihm. Neben der Tradition der Schrift entwickelte sich in der Kirche die Tradition der heiligen Bilder, die die Wort- und Bild-Erfahrung Gottes auf eine gewisse Weise greifbar machen. Die Kontemplation erweitert das Hören: Ein tiefes Verständnis der Offenbarung kann die heilige Ikonographie nicht vernachlässigen.

An dieser Stelle wird die Funktion Marias im Gebet und in der Kontemplation der göttlichen Schrift deutlich. Maria ist stets bei Jesus, sie ist vollkommen mit Jesus verbunden: So wie das Wort vollkommen zum Vater gerichtet ist, ist Maria vollkommen zum Sohn gerichtet. Daraus ergibt sich ihre vorbildliche Rolle in der Erlösung. Im Einklang mit dieser Funktion zeigt Maria uns, wie wir das Wort durch Worte hören und die gottgleichen Bilder des Vaters in den Ikonen durch Glauben betrachten und wie wir zu Wohnstätten des Heiligen Geistes werden, der in Lobpreis des Gottesvaters in Christus Jesus lebt.

Keine Kreatur ist so auf Christus ausgerichtet wie Maria, die Gebet ist, eine absolute Ausrichtung auf Christus. Maria zeigt uns auch, wie wir uns zu Christus ausrichten, wie wir uns auf ihn lenken und wie wir Gebet und Kontemplation werden. Dazu sind drei Schritte erforderlich, und Maria hilft uns, sie zu vollziehen:

• Von der Parabel zum Wort, indem wir die Worte Gottes hören.
• Vom Bild zum gottgleichen Bild des Vaters, indem wir die Ikonen (historische Darstellungen der rettenden Ereignisse) mit Glauben betrachten.
• Von der orientierenden Kontemplation zur Kontemplation des lebendigen Gottes, der mit uns und neben uns wandelt.

Maria zu hören ist der Schlüssel zum Verständnis der Schrift, während das Sehen der Schlüssel ist, um das Unsichtbare zu erkennen. Mit ihren Ohren und Augen können wir unser Leben mit dem Feuer des Heiligen Geistes entzünden und zu den “glühenden Zeugen” werden, nach denen der Vater sucht, wie Jesus der samaritanischen Frau offenbarte: Glaube mir, Frau, die Stunde kommt, und sie ist schon da, in der die wahren Anbeter den Vater im Geist und in der Wahrheit anbeten. Und der Vater sucht solche Anbeter (Joh 4,23).

Die aufmerksame Zuhörbereitschaft Marias

Um das tiefe und weite Ausmaß der aufmerksamen Zuhörbereitschaft Marias zu verstehen, müssen wir uns auf den Weg zur Grotte in Bethlehem machen, wo Jesus geboren wurde, und die Ankunft der Hirten an der Krippe Jesu wiedererleben. Die Hirten kamen und erzählten von vielen wunderbaren Dingen, die in jener Nacht geschahen, während sie Wache hielten. „Und alle, die es hörten, wunderten sich über die Worte der Hirten. Maria aber behielt alle diese Dinge in ihrem Herzen und dachte darüber nach“ (Lukas 2,18-19). Hier ist Marias Zuhören eine Meditation, und um diese Haltung zu verstehen, ist es hilfreich zu wissen, dass Meditation ein griechisches Verb ist, das Zusammenführen, Verbinden und Sammeln bedeutet.

Maria übte die Meditation der Heiligen Schrift und dachte über alles nach, weil sie im Herzen alles sammelte, was sie über Gott hörte und verstand: „Sie verband Wort mit Wort, Ereignis mit Ereignis, Entscheidung mit Entscheidung, Liebe mit Liebe“. So tauchte sie tiefer in das Geheimnis Gottes und in das Verständnis seines Wortes ein. All diese Meditationsarbeit ist von großem Urteilsvermögen geprägt: Maria weiß, was sie annehmen und was sie ablehnen soll. Dieses Geschenk zeigt sich besonders im Bericht der Verkündigung (Lukas 1,26-38). Maria hört und sieht wahrhaft Außergewöhnliches. Sie ist eine devote und dem Herrn zugetane Frau. Sie wird als „begnadet“ bezeichnet. Ein Engel versichert ihr: „Der Herr ist mit dir. Du bist auserwählt, Mutter des Messias zu sein, der auf dem Thron Davids sitzen wird.“

Doch Maria lässt sich nicht von diesen Worten überwältigen. Man könnte sagen, dass sie es sich nicht zu Kopf steigen lässt, sondern eine Distanzierung wählt und den Engel zur Klärung auffordert: „Wie kann das sein? Ich kenne keinen Mann“. Der Engel antwortet präzise, erläutert alles, was sie wissen möchte, und schließt mit der Aussage, dass das Kind durch den Heiligen Geist geboren werden wird. Maria schließt ihre Meditation, ihr Urteilsvermögen, mit der Zustimmung zu den Worten des Engels: „Wenn es darum geht, dem Heiligen Geist zu gehorchen, gibt es keine Einwände. Dann geschieht es, wie du gesagt hast!“ Für Maria reicht es aus. Sie kann sofort alles wiederherstellen, von einem Vers bis zu einem ganzen Psalm, von einem Detail bis zu einem ganzen Ereignis, weil das Wort Gottes ihr vertraut ist. Durch die Meditation gelangt Maria langsam zum Wort Gottes, sie empfängt es in ihrem Herzen, bevor es ihren Leib erfüllt. Was im Herzen des Sohnes ist, ist im Herzen der Mutter: Maria und Jesus leben in tiefer Harmonie. Nur so können wir das Ereignis der Hochzeit zu Kana verstehen, die Reaktion Jesu auf die Nachricht Marias über den Mangel an Wein.

Ich denke, Maria beschleunigte nicht die Zeit der Wunder Jesu, sondern in ihrem prophetischen Geist sah sie sein Kommen und bereitete alles dafür, dass die Verwandlung des Wassers in Wein als Moment der göttlichen Barmherzigkeit aufgenommen wurde. Das Wunder der Hochzeit zu Kana offenbart die Tiefe des prophetischen Geistes Marias, der in den Schriften verwurzelt ist und ganz auf das offenbarende Wort gerichtet ist. Zu Jesu Aussage: „Meine Zeit ist noch nicht gekommen“ (Joh 2,4) antwortet Maria nicht, sondern weist die Diener an: „Tut, was er euch sagt“.

Maria weiß, dass die Zeit nahe ist. Und dieses Wissen kommt aus ihrem prophetischen Geist. So verstehen wir, wie unser aufmerksames Hören auf das Wort Gottes geschult wird: Wir verstehen die Parabeln, die Worte mit Nebensinn, die dienen, um (denjenigen, die Jesus folgen) zu offenbaren und (denjenigen, die ihm nicht folgen) zu verbergen, und dann verbinden wir Worte und Gesten, bis wir „das einzige Wort und die einzige Geste finden: das Kreuz“, Offenbarung und Gabe der Liebe Gottes.

Man könnte sagen, Maria hört die Worte und versteht die Parabeln durch „Schweigen“ und „Aufmerksamkeit“, die das Wort hörbar machen, die Bewunderung über das Verständnis des Redners, das Erinnern, das den Weg mit dem Wort in der persönlichen Intimität bewahrt. Als Ergebnis führt die Meditation zu einer tiefen Konversion unserer Freiheit, die der Grund unserer Vernunft ist und uns vollständig auf das Wort des Lebens ausrichtet. Die Meditation des Wortes verwandelt sich allmählich in eine Beziehung zu dem, der spricht, und in eine Kontemplation mit dem, der, obwohl er verborgen bleibt, seinen Freunden erlaubt, ihn zu finden und zu sehen: „Das aufmerksame Hören auf das Wort erzeugt einen Blick, der in das Geheimnis eindringen kann“.

Der durchdringende Blick Mariens

Um den Blick Mariens zu verstehen, ihre Fähigkeit, mit den Augen des Glaubens in das Geheimnis der Liebe Gottes einzutauchen, müssen wir mit ihr den Kalvarienberg hinaufsteigen, an den Fuß des Kreuzes Jesu. Hier erahnt Maria, was die anderen nicht sehen: Ihr prophetischer Blick, der „durchdringende Blick“ (Num 24,3), erfasst die Gegenwart aller in der höchsten Manifestation der göttlichen Liebe. Wir lesen: „Alle Menschenmengen, die gekommen waren, um zu sehen, was geschah, schlugen sich an die Brust und kehrten wieder nach Hause. Die Freunde Jesu und die Frauen, die ihm von Galiläa aus gefolgt waren, standen aber weiter entfernt und sahen alles, was geschah“ (Lk 23,48-49).

Das Ereignis des Todes Jesu wird von Lukas als „Theorie“ bezeichnet, ein griechisches Wort mit tiefem Sinn: „Theorie“ war die höchste Erklärung von allem. Lukas findet an dem Kreuz diese Erklärung für alles und – zusammen mit Lukas – auch Maria, die das sieht, was die anderen nicht sehen, weil ihre Augen durch Tränen gewaschen und durch Schmerz zerrissen sind.

Um mit dem Blick in das Geheimnis der göttlichen Liebe einzudringen, muss zuerst das Geheimnis den Blick durchdringen, indem es das Herz weich macht. Das Gebet, das durch den Blick, sowohl äußerlich als auch innerlich, vollzogen wird, entspringt der höchsten Manifestation der göttlichen Liebe zum Menschen. Das Kreuz wird somit zum „Herz des kontemplativen Lebens“, weil es der Ort ist, an dem die Liebe Gottes über uns ausgegossen wird. „Das Kreuz ist das Ikon der Gnade Gottes“, wie der heilige Maximos der Bekenner es schön ausdrückte, das vollste Geschenk der Liebe Gottes an die Menschheit. So lässt sich verstehen, was das Zweite Nicäische Konzil (787) in seiner dogmatischen Definition zum Ausdruck bringt, als es die Art der Verehrung spezifiziert, die den heiligen Bildern zuteilwird.

Nach unserem Glauben handelt es sich nicht um eine wahre Anbetung der Latria, die nur der göttlichen Natur vorbehalten ist, sondern um eine Verehrung vergleichbar der, die man dem kostbaren und lebendigen Kreuz, den heiligen Evangelien und anderen heiligen Gegenständen widmet, indem man sie mit dem Angebot von Weihrauch und Kerzen ehrt, wie es in alten Zeiten üblich war. Denn die Ehre, die man dem Bildnis gibt, geht zu dem, den es darstellt. Wer ein Bildnis verehrt, verehrt die Person, die darin dargestellt ist.

An dieser Stelle wird deutlich, dass wir, wenn wir in der Anbetung und Kontemplation des Geheimnisses des Kreuzes, dem Thron des Lammes, auf dem sich die Kirche versammelt, reifen wollen, die ikonografische Tradition der Kirche entdecken oder wiederentdecken müssen. Es gibt eine Ikonographie in der Kirche im Osten und Westen: Die erste ist bildhafter und findet ihren charakteristischen Ausdruck in der Malerei (oder besser gesagt, Schrift) von Ikonen, die zweite ist abstrakter und findet ihren Ausdruck in der Architektur, insbesondere in der Gotik.

Heute gibt es noch einzigartige Möglichkeiten: Das Kreuz, das Kreuzbild, das Osterlicht, der Altar – all diese Bilder sind zu entschlüsseln und zu verinnerlichen, sie treten als heilige Bilder in das liturgische Handeln ein. Auch wird die Kunst der Ikonen, sowohl lateinischer als auch byzantinischer Herkunft, neu entdeckt, was eine einzigartige Gelegenheit für das Gebet bietet. Um jedoch diese Bilder zu “lesen”, ist eine Methode erforderlich, sonst könnten wir in Sentimentalismus oder in völlig freie Zuweisungen von Bedeutungen geraten, was einer klugen Kontemplation, im Einklang mit der lebendigen Tradition der Kirche und in Harmonie mit der Liturgie, nicht förderlich wäre.

Wenn ein Ikon verstanden wird und seinen Dienst als Bezug zum Archetyp erfüllt, ermöglicht es eine göttliche Lesung mit größerer Tiefe und Klarheit als ein Text aus den Heiligen Schriften. Eine positive Methode zur Lesung von Ikonen kann in fünf Schritten zusammengefasst werden:

• Thema
• Narration
• Anregung
• Distanz
• Labyrinth

Das Thema zu entdecken, sogar mit Hilfe der Inschrift, bedeutet, den biblischen Text zu identifizieren, auf den das Ikon sich bezieht. Jedes Ikon sollte sichtbar machen, mit Zeichnung und Farben, was die Schriften mit Worten verkünden. Das Thema wird dann im Ikon mit einer visuellen Sprache ausgedrückt, was eine Art von Narration schafft, eine Folge von Bildern, die das Ikon zu einem sichtbaren Äquivalent der unsichtbaren Realität machen, auf die es sich bezieht und von der man glaubt.

Der Anreiz bezieht sich auf die Funktion der Farben, denn Farbe ist ein psychoemotionaler Reiz. Eine korrekte Interpretation des Ikons ermöglicht es, die zentrale Farbe und die sekundären Farben zu identifizieren, die sich wie die Noten einer Musik harmonisch verbinden. Der chromatische Aspekt und sein impliziter Symbolismus sind verantwortlich für die therapeutische Kraft der Ikonen, die fähig sind, das Imaginäre zu heilen und es von der Aggressivität böser Bilder zu befreien.

Allerdings ist es auch notwendig, Abstand von den chromatischen Reizen zu nehmen, denn der Mensch ist nicht nur imaginativ (Nacht), sondern auch rational (Tag). Wir werden zu dieser Operation durch die Entdeckung der Perigrame des Ikons, der subtilen geometrischen und abstrakten Symbolik geführt.

Jedes Ikon hat sein Geheimnis, bietet seinen Schatz, jenseits dessen, was auf den ersten Blick sichtbar ist. Und dieser Schatz deutet auf das Symbol des Labyrinths hin, denn die Lektüre des Ikons ist wie ein Weg, der zur Schatzkammer führt, zum himmlischen Jerusalem, wie in den Labyrinthen, die wir in den Kirchen alter Zeiten finden, die von Büßern auf den Knien durchwandert werden, als Ersatz für die Pilgerreise zum Heiligtum. Jedes Ikon präsentiert sich als eine kleine Ikonostase, die das Geheimnis des Glaubens verbirgt und enthüllt, für die aufmerksamen Augen, einen Punkt der Strahlung, der unseren Blick verbrennt und uns dazu bringt, mit Liebe über das Reale, aber Unsichtbare nachzudenken.

Das Feuer, das unseren Blick verbrennt, wenn es in uns eindringt, entzündet das Herz und erwärmt das Gebet und die Kontemplation. Wenn ein Ikon nicht vom Blick verzehrt wird, bleibt es eine äußere Oberfläche, vielleicht so schön, dass man es immer wieder anschaut, bis es respektabel wird. Dies könnte dazu führen, dass es zu einem Idol wird, einer unheilvollen Manipulation des Ikons.

Maria, die Kontemplation Gottes

Maria verwirklicht vollkommen die göttliche Theorie.

Die Kontemplation, als Theorie, gewinnt an Bedeutung am Kreuz, von dem Jesus den Geist ausgießt. Als Tempel erwirbt sie ihre Bedeutung an Pfingsten, das Jesus als Quelle für das ewige Leben in den Mittelpunkt der Kirche stellt: „Jesus aber stand auf und rief mit lauter Stimme: Wenn jemand durstig ist, der komme zu mir und trinke! Wer an mich glaubt, aus seinem Inneren werden Ströme lebendigen Wassers fließen, das hat er gesagt, als er vom Geist sprach, den ihr empfangen werdet, nachdem ich verklärt worden bin“ (Joh 7,37-39).

Die christliche, evangeliumsgemäße Kontemplation ist keine philosophische Spekulation, sondern ein Ereignis, das die Liebe Gottes und die Verbindung zwischen Kreuz und Pfingsten durch die „Liebe Gottes, die in unseren Herzen ausgegossen ist durch den Heiligen Geist, der uns gegeben ist“ (Röm 5,5) umspannt.

Maria ist die Kontemplation Gottes, weil sie die Wohnung des Heiligen Geistes, der Tempel des Heiligen Geistes ist. Maria ist offen für den Geber im Geschenk, das sie empfängt. Als charismatisch verwandelt sie sich ständig in eine spirituelle Frau, sie gibt sich dem Geber hin und empfängt stets Gottes Geschenk. So ist sie vollkommen auf Gott ausgerichtet.

Es wundert nicht, Maria im Abendmahlssaal zu finden, nicht weit vom Kalvarienberg entfernt, mit den Aposteln und anderen Jüngern Jesu, „die ununterbrochen beteten, zusammen mit einigen Frauen, unter ihnen Maria, der Mutter Jesu“ (Apg 1,14), auf die Ankunft des versprochenen Heiligen Geistes wartend. Im Abendmahlssaal leitet Maria das Gebet der Jünger Jesu: es scheint, als würde sie in einer anderen Dimension ihre Dienste bei der Hochzeit zu Kana fortsetzen.

In der Osternacht erschien Jesus mitten im Abendmahlssaal, während die Türen verschlossen waren, um seine Jünger vom Schrecken zu befreien, durch das Geschenk des Friedens und des Heiligen Geistes. Nun befinden wir uns erneut im Abendmahlssaal, und Jesus ist nicht anwesend, da er in den Himmel aufgefahren ist. Maria jedoch ist da (in der Ikonographie wird sie manchmal anstelle Jesu platziert), und sie leitet das Gebet der entstehenden Kirche, indem sie sie um sich herum versammelt als Zentrum.

Maria kann tatsächlich das Zentrum im Gebet der Kirche sein, denn sie ist vollkommen auf Christus ausgerichtet. Sie ist vollkommen gelehrt: Maria und Jesus sind eins. Maria ist der Tempel des lebendigen Gottes, denn in ihrem Leib, Herzen und Geist hat der Geist Gottes eine dauerhafte Wohnstätte gefunden. Es ist daher nicht übertrieben zu sagen, dass Maria nicht betet, sondern sie ist Gebet. Maria kontempliert nicht, sondern sie ist Kontemplation.

Der kontemplative Christ ist jemand, der sein ganzes Dasein auf Christus ausgerichtet und sich zur Wohnstätte des Heiligen Geistes gemacht hat. Die Wohnstätte ist stabil, und die Konzentration ist kontinuierlich. Der Kontemplative lebt und versteht alles, was ihm widerfährt, auf die richtige Weise, denn in seinem Herzen hallt das Wort Gottes immer wider und hält ihn in Beziehung zum Redner.

Gleichzeitig erweitert der kontemplative Christ, der fest in Christus verankert ist, die Gegenwart des in ihm wohnenden Geistes und strahlt die Liebe Gottes in der Kirche und in der Welt aus. Dies bestätigt eine schöne Definition der Kontemplation von Papst Gregor dem Großen: “Das kontemplative Leben ist, Gott und den Nächsten mit ganzem Herzen zu lieben und nur den Wunsch zu haben, sich dem Schöpfer anzuschließen“.

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Über Maria als Vorbild für Kontemplation und innere Lebensweise informiert die Apostolische Exhortation Marialis Cultus von Papst Paul VI.