Навчитися констатувати, як Марія

Молитва та споглядання

У духовному житті молитва та споглядання настільки ж важливі, як і легені для фізіологічного існування. Молитва, яка включає слова, слухання та розмову, є необхідною, так само як і споглядання, пов’язане більше з поглядом і, отже, з вівтарем. Щоб стати людьми молитви, щоб стати як шари в садах, нам потрібні як молитва, так і споглядання. Молитва без споглядання може перетворитися на чисто розумову та механічну молитву, що потрапляє в небезпеку, про яку говорив Ісус: “не множте слів, як роблять грішники” (Матвія 6,7). Лише споглядання може дозволити молитву, яка, хоча й включає читання, медитацію та навіть вимовлені слова, здійснюється з внутрішністю.

З іншого боку, у християнському баченні споглядання потребує молитви, слова та слухання. Споглядання, що складається лише з погляду та концентрації, може стати нarsisистичним і фальшивим містицизмом. Справжня тиша, яку споглядання прагне досягти, не є тишою пустелі, а тишою, яка робить Слово чутним, що дозволяє слухати Духа, який веде шляхи Бога і відкриває зустріч з Господом, що приходить.

Слово “споглядання” перекладається з грецького терміна “θεωρία“. Однак, тоді як “споглядання” походить від латинського “contemplari“, “θεωρία” походить від грецького “θεωρεῖν“. Таким чином, ми знаходимо два значення споглядання: бачення та храм. Проте обидва з’єднуються в єдине значення: центр. Споглядання завжди починається з того, хто споглядає, розташованого в конкретному місці, яке стає точкою зору з якої він спостерігає. Все, що ми бачимо і розповідаємо, організовано навколо цього центру. Храм, у свою чергу, представляє організацію нашого реального життя навколо центру, в якому ми ставимо Бога.

У християнській вірі центром цієї організаторської діяльності є Хрест, трон Агнця, що був жертвований, серце Церкви та літургійної дії, звідки виходить дар Духа. Хрест і П’ятидесятниця виражають і оновлюють таємницю смерті та воскресіння Христа, роблячи динамічною центральність віри та літургії, яка є дією концентрації та децентрації в житті Церкви. На шляху віри життя кожного християнина також бере участь у цій екуменічній концентрації та децентрації.

Однак робота концентрації та децентрації неможлива без міцного центру. Цей центр — присутність Духа Бога в нас, охоронець Ісуса, що царює в наших серцях через Хрест. Отже, щоб бути споглядачами живого Бога, заселеними Ним, слухання має бути уважним до Слова, яке стало Параболою в наш час, а погляд має бути проникливим, здатним бачити зображення, що є ідентичним Отцю, у його Іконі, тобто в кожній видимій образі очима плоті.

Втілення Слова Божого

Ми можемо здійснювати молитву та умилення з Марією, починаючи з події Втілення Слова Божого. Однак таке розуміння прийнятне лише за умови визнання, що немає суперечності в тому, що Бог, який є чистим духом, міг втілюватися.

Як нематеріальний Бог міг стати матеріальним?

У Прологу Євангелія від Івана ми читаємо: “На початку було Слово, і Слово було в Бога, і Слово було Богом” (Ів 1,1). Цей незвичний переклад підкреслює схожість ставлення між Словом Божим і тим, до кого воно звертається (пор. Ісаї 38,4, Йеремія 1,2.4.11.13, Езра 6,1, 7,1). Грецьке висловлювання πρὸς τὸν θεόν (= до Бога) вказує на конституційну спрямованість Слова Божого, і ця спрямованість залишається в ньому навіть після Втілення, оживляючи кожне слово та жест: все походить від Бога і спрямоване до Бога.

У цьому Слові Божому, яке є Богом, вже до створення міститься творчий задум, названий “божественною мудрістю” у біблійному контексті. Отже, розуміння умилення означає бути мудрим, не за світськими мірками, а за “мисленням Христа” (1 Коринтян 2,16). Ця небесна мудрість полягає в тому, щоб виявляти Божий план у людських справах і подіях, бачити все очима Бога, адже все є словом Бога, яке втілюється в плоті і веде до “розуміння” його.

Ми також читаємо, що Бог, який багаторазово розмовляв з батьками в давні часи через пророків, у останні дні розмовляє з нами через Сина. Цей Син, який є славою Божої слави та точною виразною формою Його сутності, є образом Бога невидимого, породженого перед усім створінням (пор. Євреїв 1,1-3, Колосян 1,15). Отже, єдина Слово Божа, яке стає плоттю в лоні Марії, є всебічною виразністю Бога та всебічною виразністю творіння: в ньому зосереджується сенс усіх слів Бога, як тих, що створюють, так і тих, що надають сенсу творінню.

Звідси випливає величезний наслідок для життя віри. Коли ми читаємо Святе Письмо, ми знаходимо “слова“, але ці слова, тепер, коли Слово втілюється в плоті, здійснюються, виконуються, зосереджуються в єдиній Слові, яке “розмістило свій намет серед нас” (Ів 1,14). Ісус має ключ до розкриття сенсу кожного слова, що виходило з уст патріархів і пророків. Отже, все, що ми читаємо в Письмі, є словом, що виходить з його уст, це його хліб, розбитий для нас, коли ми об’єднуємося з ним.

Богословське тло: Божественне Слово, у жесті втілення, стає матерією, набуваючи власного голосу та обличчя, щоб бути почутим нашими вухами та побаченим нашими очима. Він наближається до людини, стаючи символічною промовою (тобто, параболою) і виявляючись людині, стаючи видимим зображенням (тобто, знаком: зображенням, яке змушує нас думати про те, що є невидимим і не може бути побаченим фізичними очима). Таким чином, вся Писання стає символічною, бо Слово, яке раніше зверталося до Бога, втілюючись, також звертається до людини, ставши поруч з нею і таким чином перетворюючись на параболу. Ми повинні визнати це Слово, яке живе поруч з нами і постійно звертається до нас.

Здається, Слово перебуває поруч з нами, щоб пройти з нами шлях життя, і ми можемо зрозуміти його лише погодившись йти поруч з Ним. І лише на шляху, після прийняття рішення слідувати за Ним, ми можемо досягти розуміння Його через стосунки з Ним. Символічна природа охоплює всю божественну одкровення, здійснену через слова, а також через жести та події. Все відбувається так, як це сталося з учнями з Емаусу, які почули пояснення Писання і впізнали Ісуса у жесті розламування хліба.

Можна зробити висновок, що існують дві наслідки втіленого Божественного Слова: воно стає параболою від Слова (слово, яке завжди вимовляється поруч з людиною) і стає знаком від сутнісного зображення Отця (історичне зображення, яке показує Його в кожній події людського існування). І Він випромінюється в безліч слів і парабол, в безліч зображень і жестів (звичайних і надзвичайних), щоб ми могли знайти свій шлях, який веде нас до Нього.У цьому шляху до втіленого Слова, Ісуса Христа, Марія є нашою матір’ю та вчителькою, яка навчає нас використовувати наші вуха та очі, щоб перейти від слів до Слова та від зображень до єдиного зображення невидимого Бога. Тому сказано: “Благословенні ваші очі, бо бачать, і вуха ваші, бо чують” (Матвія 13, 16). Ця згадка про очі та вуха виражає антропологічне правило: людина відкривається для реальності через два вікна слуху та зору. У традиційній філософії слух і зір вважаються естетичними почуттями, що означає, що вони є фізичними отворами розуму, які дозволяють людині встановлювати зв’язок з навколишньою реальністю.

Марія, а отже, і Церква, розкриваючись нам і ведучи до Господа, поважають нашу структуру. У Церкві, поряд із традиційною вірою в Писання, розвинулася традиція святих зображень, які в певній мірі оживляють Слово та зображення Бога. Ми можемо розширити наш слух через споглядання: глибоке розуміння одкровення не може ігнорувати священну іконографію.

У цьому контексті стає зрозумілим роль Марії в молитві та спогляданні Слова Божого. Марія завжди з Ісусом, вона повністю пов’язана з Ісусом: “Так само, як Слово повністю звернене до Отця, Марія повністю звернена до Сина“. Звідси її прикладність щодо спасіння. У згоді з цією роллю Марія показує нам, як слухати Слово через слова, як дивитися на ікони божої любові та як стати місцями проживання Святого Духа, славлячи Бога-Отця в Христі Ісусі.

Жодна істота не так спрямована на Христа, як Марія, яка є молитвою, абсолютним спрямуванням на Христа. Марія також показує нам, як стати спрямованими на Христа, як спрямуватися до Христа та як стати молитвою та спогляданням. Для цього необхідні три етапи, і Марія допомагає нам їх здійснити:

• від параболи до Слова, слухаючи слова Бога.
• від ікони до субстанціального зображення Отця, дивлячись на ікони (історичні зображення спасительних подій) з вірою.
• від спрямування на споглядання до того, щоб стати спогляданням живого Бога, який ходить разом з нами та поруч з нами.

Слухати Марію — це ключ до розуміння Слова, а дивитися — до сприйняття Невидимого. За допомогою свого слуху та зору ми можемо запалити наші життя вогнем Святого Духа та стати тими “запаленими присутностями“, яких шукає Отець, як сказав Ісус самій Самаріанці: “Вірте мені, жінка, прийшла година, і вона ця, коли справжні поклонники будуть поклонятися Отцеві в Дусі та істині. І Отець шукає таких поклонників” (Івана 4, 23).

Уважне слухання Марії

Щоб зрозуміти глибину та широту уважного слухання Марії, потрібно спуститися до печери Народження в Вифлеємі та знову пережити візит пастухів до колиски Ісуса. Пастухи прийшли і розповіли багато дивовижних речей, які сталися в ту ніч, коли вони охороняли свій отар. “І всі, хто почув, дивувалися тим речам, які розповідали пастухи. Марія ж зберігала всі ці речі, роздумуючи про них у своєму серці” (Лк 2,18-19). Тут слухання Марії — це роздум, і щоб зрозуміти її ставлення, варто знати, що “роздумувати” перекладається з грецького дієслова, що означає збирати, об’єднувати, збирати разом.

Марія практикувала роздумування над Святими Письмами та роздумувала над усім, бо збирала в своєму серці все, що чула та розуміла про Бога: вона об’єднувала слово з словом, подію з подією, рішення з рішенням, любов з любов’ю. Таким чином, вона дедалі глибше занурювалася в таємницю Бога та розуміння Його Слова. Ця робота роздумування позначена глибоким розрізненням: Марія знає, що приймати і що відкидати. Цей дар проявляється особливо в розповіді про Благовіщення (Лк 1,26-38). Марія чує і бачить справді надзвичайні речі. І вона — віддана богомолка, коханка Господа. Її називають “грасою“. Ангел запевняє її, що “Господь із нею” і що її вибрано, щоб стати матір’ю Месії, який сяде на троні Давида.

Однак Марія не піддається захопленню. Схоже, що все це не піднімає їй голови, а навпаки, вона приймає відстань і піддає перевірці ангела: “Як це може статися? Я не знаю чоловіка“. Ангел відповідає з точністю, дає всі пояснення, які вона шукає, і завершує, що той, хто народиться від неї, буде зачатий Духом Божим. Тоді Марія закриває свій розрізнення, свій роздум, приймаючи слова ангела: якщо це стосується згоди Духу Святого, немає проблем, бо я служниця Господа. Нехай станеться зі мною, як ти говориш!Для Марії достатньо. Вона здатна негайно відбудувати все, від одного вірша до цілого псалма, від одного деталю до цілого епізоду, і це тому, що Слово Боже для неї знайоме. Через медитацію, повільно, Марія досягає Слова Божого, вона його усвідомлює в своєму серці ще до того, як у своєму лоні. Що в серці Сина, в серці Матері: Марія та Ісус живуть у глибокій гармонії. Тільки так ми можемо зрозуміти епізод з весілля в Кані, реакцію Ісуса на інформацію Марії про нестачу вина.

Я вважаю, що Марія не прискорювала час чудес Ісуса, але в своєму пророчому дусі вона бачила його прихід і підготувала все, щоб перетворення води в вино сприймалося як момент божої милості. Чудо на весіллі в Кані розкриває глибину пророчого духу Марії, поглибленого в Писаннях і повністю спрямованого на Вказуючого Слово. До спостереження Ісуса: “Моя година ще не прийшла” (Йо 2,4), Марія не відповідає, але направляє слуг: “Зробіть, що він вам скаже”.

Марія знає, що година наближається. І ця знання приходить до неї від її пророчого духу. Таким чином, ми розуміємо, як наше уважне слухання Слова Божого стає вправним: ми розуміємо притчі, слова з додатковими значеннями, які служать для “розкриття” (для тих, хто дотримується Ісуса) і також для “приховування” (для тих, хто не дотримується Його), і тоді ми поєднуємо слова та жести, щоб виявити “єдине Слово і єдиний Жест: Хрест”, розкриття і дар Божої любові.

Можна сказати, що Марія слухає слова і розуміє притчі через “тишу” і “уважність”, які роблять Слово чутним, дивуючись розумінню Говорителя, пам’ятаючи в особистій близькості шлях зі Словом. Як результат, медитація викликає глибоку конверсію нашої свободи, яка є причиною нашого розуму, повністю направляючи нас до Слова Життя. Медитація над Словом поступово перетворюється на стосунки з тим, хто говорить, і на споглядання того, хто, залишаючись прихованим, дозволяє своїм друзям Його знайти і побачити: “уважне слухання Слова викликає погляд, здатний проникати в таємницю”.

Глибокий погляд Марії

Щоб зрозуміти погляд Марії, її здатність проникнути очима віри в таємницю Божої любові, нам потрібно піднятися разом з нею на Голгофу, під хрест Ісуса Христа. Тут Марія бачить те, що інші не бачать: її пророчий погляд, “глибокий погляд” (Ном 24,3), осяює присутність усіх присутніх у найвищому прояві божественної любові. Ми читаємо, що “всі натовпи, що прийшли побачити, що сталося, поверталися, стукаючи в груди. Тим часом учні Ісуса та жінки, які слідували за Ним з Галілеї, стояли здалеку і спостерігали за усім” (Лк 23,48-49).

Подія смерті Ісуса називається Лукою “теорією“, грецьке слово з глибоким значенням: теорія була найвищим поясненням всього. Лука знаходить на хресті це пояснення всього, і разом з Лукою також Марія, яка бачить те, що інші не бачать, бо її очі очищені сльозами та розірвані болем.

Щоб проникнути поглядом у таємницю Божої любові, необхідно, щоб спочатку таємниця проникла в погляд, пом’якшуючи серце. Молитва, що здійснюється поглядом, як зовнішнім, так і внутрішнім, виникає з найвищого прояву Божої любові до людини. Хрест стає таким чином “серцем життя споглядального“, бо це місце, де любов виливається над нами. Крест є іконою благодаті Бога, як красномовно висловив святий Максим, сповідник, повне дарування Божої любові людині. Таким чином, можна зрозуміти, що Другий Нікейський собор (787) стверджує в догматичному визначенні, описуючи тип поклоніння, що належить священним зображенням.

Не йдеться, згідно з нашою вірою, про справжню латрійну поклонність, яка притаманна лише божественній природі, а про поклонність подібну до тієї, що вкладається в цінний і життєдайний образ Хресту, до святих Євангелій та інших священних предметів, чия честь полягає в тому, що їм пропонують ладан і свічки, як це було звично в давні часи. Бо «честь, вкладається в образ, переходить до того, кого він представляє», той, хто поклоняється образу, поклоняється особі, яку він зображує.

У цьому відношенні стає зрозумілим, що, якщо ми хочемо зростати в молитві, в спогляданні таємниці Хреста, яка є троном Агнця, навколо якого зібрана Церква, нам потрібно відкрити, можливо, знову відкрити для себе іконографічну традицію Церкви. У Церкві Сходу та Заходу існує іконографія: перша більш фігуративна і знаходить свій найхарактерніший вираз у живописі (або, краще сказати, написанні) ікон, а друга більш абстрактна і знаходить свій найхарактерніший вираз в архітектурі (особливо готичній).

Сьогодні існують унікальні можливості: Хрест, хрестик, пасхальний циріум, вівтар — це образи, які потребують розшифрування та внутрішнього сприйняття, вони входять як священні образи в літургійний акт. Також спостерігається відродження мистецтва ікон, латинських та візантійських, що пропонує унікальну можливість для молитви. Однак, щоб «читати» ці образи, необхідно мати метод, інакше ми можемо впасти в сентименталізм або в повне безпідставне приписування значень, що не сприятиме мудрій спогляданню, в гармонії з живою традицією Церкви та в унісон з літургією.

Якщо ікону зрозуміло сприйнято, враховуючи її послуги як посилання на архетип, то вона дозволяє здійснити «Божественне читання» (lectio divina) більш глибоко та чітко, ніж це може зробити текст Святого Письма. Позитивний метод читання ікон може бути зведений до п’яти моментів:

1. Тема.
2. Нарратив.
3. Стимул.
4. Відстань.
5. Лабіринт.

Відкрити тему, навіть за допомогою написи, означає визначити текст Святого Письма, на який посилається ікона. Кожна ікона повинна зробити видимою, за допомогою малюнку та кольорів, те, що Писання оголошує словами. Тема виражається на іконі візуальною мовою, що створює певного роду наратив, послідовність зображень, які роблять ікону еквівалентом видимої реальності, до якої вона посилається і яку вважають невидимою.

Стимулом служить функція кольорів, адже колір є психоемоційним стимулом. Правильне читання ікони дозволяє визначити центральний колір та другорядні, які гармонійно поєднуються, як ноти в музиці. Хроматичний аспект і його прихований символізм відповідають за терапевтичну силу ікон, здатних зцілити уяву та звільнити її від агресії з боку спотворених зображень.

Однак також необхідно підтримувати певну відстань від хроматичних стимулів, адже людина є не лише уявною (ніч), але й раціональною (день). Ми досягаємо цієї операції завдяки пізнанню периграфи ікони, геометричного та абстрактного символізму, що лежить під поверхнею.

Кожна ікона має свій секрет, пропонує свій скарб, крім того, що видно на перший погляд. Цей скарб символізує лабіринт, адже читання ікони подібне до шляху, що веде до залу скарбів, до небесного Єрусалима, як у лабіринтах, які знаходимо в храмах, де покаянні вірні колінами просять прощення замість паломництва до Святої Землі. Кожна ікона представляється як невелика іконостас, що приховує і відкриває, для проникливих очей, таємницю віри. Вона схожа на лабіринт, який треба пройти на колінах, повільно, доки не буде виявлено точку випромінювання, що запалює наш погляд, спонукаючи нас думати з любов’ю про те, що є реальним, але невидимим.

Вогонь, що запалює погляд, внутрішньо засвоюється, запалює серце та нагріває молитву і споглядання. Якщо ікона не буде спожита поглядом, вона залишиться лише зовнішньою поверхнею, можливо, такою красивою, що її варто дивитися знову і знову, доки не стане шанованою. Це може призвести до ідолопоклонства, зловживання іконою.

Марія, споглядання Бога

Марія втілює в повній мірі божественну теорію.

Ця концепція, тобто повне розуміння Божої любові до людини, і водночас стає прикладом спасіння, спрямування нашого існування до Бога. У Матері Ісуса споглядання, як теорія, так і храм, досягає досконалості.

“Усі ж, що керуються Духом Божим, ті є синами Божими, і ваше тіло — храм Духа Святого, що в вас, і який ви маєте від Бога” (Римлянам 8,14; 1 Коринтянам 6,19).

Споглядання, як теорія, отримує свій сенс біля хреста, звідки Ісус виливає Дух. Як храм, — біля П’ятидесятниці, яка ставить Ісуса в центр Церкви як джерело, що виливає вічне життя: “Ісус, піднявшись, вигукнув голосом сильним: «Якщо хтось спрагує, нехай прийде до Мене, і нехай той, хто вірить у Мене, п’є в Моїй чарівній воді. Я кажу це про Духа, якого ви отримаєте після того, як Я піду. Бо ще не був наданий Дух, бо Ісус ще не був прославлений»” (Івана 7,37-39).

Християнське, євангелічне споглядання не є філософською спекуляцією, а подією, що включає благодать Бога і пов’язує хрест з П’ятидесятницею через “пристрасть Божу, виливану в наші серця Духом Святим, що був наданий нам” (Римлянам 5,5).

Марія — це споглядання Бога, бо вона — оселя Святого Духа, храм Святого Духа. Марія відкрита Дарувальнику в даруванні, що вона отримує. Як харизматична особа, вона постійно перетворюється на духовну жінку, дарує себе Дарувальнику, завжди отримуючи дар від Бога. Таким чином, вона повністю спрямована до Бога.

Не дивно, що ми знаходимо Марію в Скулі, не далеко від хреста, разом з апостолами та іншими учнями Ісуса, “які стійко молилися разом, серед них — Марія, мати Ісуса” (Дії 1,14), чекаючи приходу Святого Духа, обіцяного Ісусом. У Скулі Марія очолює молитву учнів Ісуса: здається, що в іншій вимірі вона продовжує свою службу на весіллі в Кані.

У ніч Великоднього свята Ісус з’явився серед учнів у Сіонській кімнаті, коли двері були зачинені, щоб звільнити їх від страху, даруючи мир і Дух. Тепер ми знову в Сіонській кімнаті, але Ісус відсутній, бо він піднявся до небес. Однак Марія там (іноді іконографічне мистецтво розміщує її на місці Ісуса), веде молитву зростаючої Церкви, збираючи її навколо себе як центр.

Марія дійсно може бути центром молитви Церкви, бо вона повністю зосереджена на Христі. Вона повністю освічена: “Марія і Ісус — одне”. Марія — храм Живого Бога, бо в її череві, серці та духу Дух Божий знайшов постійний дім. Тому не є перебільшенням стверджувати, що “Марія не молиться, вона сама є молитвою”. “Марія не споглядає, вона сама є спогляненням”.

Контемплятивний християнин — це той, хто зосередив і сконцентрував усе своє існування на Христі, ставши оселею Святого Духа. Оселя стійка, а концентрація постійна. Контемплятивний живе і розуміє все, що з ним відбувається, правильно, бо в його серці завжди відгукуються слова Бога, підтримуючи його в стосунках з Розмовником.

Одночасно, зосереджений на Христі, контемплятивний поширює присутність Духа, що живе в ньому, випромінюючи любов Бога в Церкві та світі. Це підтверджує прекрасне визначення контемпляції Святого Григорія Великого: “Контемплятивне життя — це жити любов’ю до Бога і ближнього з усім серцем і з єдиною бажаністю приєднатися до Створителя”.

Глибше вивчення: досліджуйте Мариологію, Теологію Марію, Марійські появи та Пост-гр. з Мариології.

Щодо Марії як моделі контемпляції та внутрішнього життя, зверніться до Апостольного навернення Marialis Cultus Папи Павла VI.