Aprender a contemplar como María

Oración y Contemplación

En la vida espiritual, la oración y la contemplación son tan esenciales como los pulmones para la vida fisiológica. La oración, que implica más las palabras, la audición y el habla, es necesaria, al igual que la contemplación, que se relaciona más con la mirada y, por lo tanto, con el altar. Para convertirnos en personas orantes, en zarzas ardientes, necesitamos tanto la oración como la contemplación. La oración, sin la contemplación, corre el riesgo de convertirse en una oración puramente cerebral y mecánica, cayendo en el peligro mencionado por Jesús de “multiplicar palabras como hacen los paganos” (Mt 6,7). Solo la contemplación puede permitir una oración que, aunque implique lectura, meditación e incluso palabras habladas, se realice con interioridad.

Por otro lado, desde la perspectiva cristiana, la contemplación necesita de la oración, la palabra y la escucha. Una contemplación que consiste solo en la mirada y la concentración corre el riesgo de volverse narcisista y un falso misticismo. El verdadero silencio que la contemplación busca no es el del desierto, sino el silencio que hace audible la Palabra, que permite escuchar al Espíritu que guía los caminos de Dios y que lleva a encontrar al Señor que viene.

La palabra “contemplación” se traduce del término griego “θεωρία”. Sin embargo, mientras “contemplación” deriva del latín “contemplari”, “θεωρία” proviene del griego “θεωρεῖν”. Así, encontramos dos significados de contemplación: el de la “visión” y el de “templo”. Ambos se unen en un solo significado: el del centro. La contemplación parte siempre de quien contempla, situado en un lugar específico que se convierte en el punto de vista desde el cual observa. Todo lo que vemos y contamos se organiza alrededor de este centro. El “templo”, a su vez, representa la organización de nuestra realidad vivida en torno a un centro en el que colocamos a Dios.

En la fe cristiana, el centro de esta actividad organizadora es la Cruz, el trono del Cordero sacrificado, el corazón de la Iglesia y de la acción litúrgica, de donde emana el don del Espíritu. La Cruz y el Pentecostés expresan y actualizan el misterio de la muerte y resurrección de Cristo, dando dinamismo a la centralidad de la fe y la liturgia, que es una acción de concentración y des-centración en la vida de la Iglesia. En el camino de la fe, la vida de cada cristiano también participa de este misterio de concentración y des-centración eclesial.

Sin embargo, la obra de concentración y des-centración es imposible sin un centro sólido. Este centro es la presencia del Espíritu de Dios en nosotros, el centinela de Jesús que reina en nuestros corazones desde su Cruz. Por lo tanto, para ser contemplativos del Dios vivo, habitados por Él, la escucha debe ser atenta a la Palabra, que se ha convertido en parábola en nuestro tiempo, y la mirada debe ser penetrante, capaz de ver la Imagen consubstancial del Padre, en su Ícono, es decir, en cada imagen visible a los ojos de carne.

La Encarnación de la Palabra de Dios

Podemos realizar la oración y la contemplación con María a partir del evento de la Encarnación de la Palabra de Dios. Sin embargo, esta comprensión solo es aceptable si reconocemos que no hay contradicción en el hecho de que Dios, que es puro espíritu, pueda encarnarse.

¿Cómo podría Dios, que es inmaterial, convertirse en materia?

En el Prólogo del Evangelio de Juan, leemos: «Al principio era la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios» (Jn 1,1). Esta traducción inusual resalta la similitud de actitud entre la Palabra de Dios y la palabra dirigida por Dios a sus profetas (cf. Is 38,4, Jer 1,2.4.11.13, Ez 6,1, 7,1). La expresión griega πρὸς τὸν θεόν (= con Dios) indica la orientación constitutiva de la Palabra de Dios, y esta orientación permanece en ella, incluso después de la Encarnación, vivificando cada palabra y gesto: todo proviene de Dios y está orientado a Dios.

En esta Palabra de Dios, que es Dios, está contenido, incluso antes de la creación, el proyecto creativo, llamado «sabiduría divina» en términos bíblicos. Por lo tanto, ser contemplativo significa ser sabio, no según la mentalidad del mundo, sino según «el pensamiento de Cristo» (1 Cor 2,16). Esta sabiduría celestial consiste en descubrir el plan de Dios en las cosas y en los eventos humanos, ver todo con los ojos de Dios, ya que todo es como una palabra de Dios, que sale de la única Palabra que se hizo carne y conduce a la «comprensión» de ella.

También leemos que Dios, que habló en muchas ocasiones y de diversas maneras a nuestros padres en tiempos antiguos, en los últimos días nos habló por medio del Hijo. Este Hijo, que es el resplandor de su gloria y la expresión exacta de su sustancia, es la imagen de Dios invisible, generado antes de toda creación (cf. Heb 1,1-3, Col 1,15). Por lo tanto, la única Palabra de Dios, la Palabra que se hace carne en el vientre de María, es toda expresión de Dios y también toda expresión de la creación: en ella se concentra el significado de todas las palabras de Dios, tanto las que crean como las que dan sentido a la creación.

De aquí se desprende una enorme consecuencia para la vida de fe. Cuando leemos las Sagradas Escrituras, encontramos «palabras«, pero estas palabras, ahora que la Palabra se ha hecho carne, están realizadas, cumplidas, concentradas en la única Palabra que «ha levantado su tienda entre nosotros» (Jn 1,14). Jesús tiene la llave para revelar el significado de cada palabra que salió de la boca de los patriarcas y profetas. Por lo tanto, todo lo que leemos en las Escrituras es palabra que sale de su boca, es su pan compartido para nosotros que nos unimos a él.

La Palabra de Dios, con el gesto de la Encarnación, se convierte en materia asumiendo una voz y un rostro propio, para ser oída por nuestros oídos y vista por nuestros ojos. Se acerca al hombre, transformándose en Palabra parabólica (es decir, Parábola) y se muestra al hombre, convirtiéndose en Imagen visible (es decir, Signo: una imagen que nos hace pensar, a través de lo que muestra, en aquello que es invisible y no puede ser visto con los ojos del cuerpo). Con ello, toda la Escritura se vuelve parabólica, porque la Palabra, que estaba orientada hacia Dios, al encarnarse, también se orientó hacia el hombre, colocándose a su lado y convirtiéndose así en una Parábola. Necesitamos reconocer a esta Palabra que vive a nuestro lado y que constantemente se dirige a nosotros.

Parece que el Verbo está a nuestro lado para realizar con nosotros el camino de la vida, y solo podemos comprenderlo aceptando caminar con él. Y solo en el camino, tras la decisión de adherirnos a él, podemos alcanzar una comprensión de él a través de una relación con él. La dimensión parabólica abarca toda la revelación de Dios, realizada tanto a través de palabras como a través de gestos y acontecimientos. Todo sucede como sucedió con los discípulos de Emaús, que escucharon la explicación de las Escrituras y reconocieron a Jesús en el gesto de partir el pan.

Podemos deducir que existen dos consecuencias de la Palabra de Dios encarnada: se convierte en Parábola a partir de la Palabra (una palabra siempre pronunciada al lado del hombre) y se convierte en Signo a partir de la Imagen consubstancial del Padre (una imagen histórica que lo muestra en cada evento de la existencia humana). Y se irradia en numerosas palabras y parábolas, en numerosas imágenes y gestos (comunes y extraordinarios), para que podamos encontrar nuestro camino que nos conduce a él.

En este camino hacia la Encarnación del Verbo, Jesucristo, María es nuestra madre y maestra, enseñándonos a utilizar nuestros oídos y ojos para pasar de las palabras a la Palabra y de las imágenes a la única Imagen del Dios invisible. Por ello, «bienaventurados vuestros ojos, porque ven, y vuestros oídos, porque oyen» (Mt 13,16). Esta referencia a los ojos y oídos expresa una ley antropológica: el hombre se abre a la realidad a través de las dos ventanas de la audición y la visión. En la tradición filosófica, la audición y la visión son consideradas los sentidos estéticos por excelencia, lo que significa que son las aberturas corporales de la mente, que permiten al hombre entrar en relación con la realidad que le rodea.

María, y por consiguiente la Iglesia, al revelarse y guiarnos hacia el Señor, respetan esta estructura nuestra. En la Iglesia, junto a la tradición de las Escrituras, se desarrolló la tradición de las imágenes sagradas, que hacen de alguna forma sensible la Palabra e Imagen de Dios. Podemos ampliar la audición con la contemplación: una comprensión profunda de la revelación no puede pasar por alto la iconografía sagrada.

En este punto, comprendemos la función de María en la oración y la contemplación de la Palabra de Dios. María está siempre con Jesús, está totalmente relacionada con Jesús: como el Verbo está totalmente vuelto hacia el Padre, María está totalmente vuelta hacia el Hijo. De ahí proviene su ejemplaridad en relación a la salvación. De acuerdo con esta función, María nos muestra cómo escuchar la Palabra a través de las palabras, cómo ver la Imagen consubstancial del Padre mirando los íconos de la caridad divina y cómo convertirnos en moradas del Espíritu Santo, de alabanza a Dios Padre en Cristo Jesús.

Ninguna criatura está tan orientada a Cristo como María, que es oración, una dirección absoluta hacia Cristo. María también nos muestra cómo convertirnos en personas orientadas a Cristo, cómo dirigirnos hacia Cristo y cómo ser oración y contemplación. Para ello, se imponen tres etapas, y María nos ayuda a realizarlas:

• De la parábola a la Palabra, escuchando las palabras de Dios.
• Del ícono a la Imagen consubstancial del Padre, mirando los íconos (configuraciones históricas de los eventos salvíficos) con fe.
• De tener una orientación de contemplación a ser contemplación del Dios vivo que camina con nosotros y a nuestro lado.

Escuchar a María es la clave para entender la Palabra, mientras que mirar es la clave para ver lo invisible. Con su oído y su mirada, podemos inflamar nuestras vidas con el fuego del Espíritu Santo y convertirnos en aquellas «presencias ardientes» que el Padre busca, como Jesús reveló a la mujer samaritana: «Créeme, mujer, ha llegado la hora, y es esta, en que los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y verdad. Y el Padre busca adoradores así» (Jn 4,23).

La atenta escucha de María

Para comprender la profundidad y amplitud de la atenta escucha de María, debemos descender a la gruta del Nacimiento en Belén y revivir la visita de los pastores a la cuna de Jesús. Los pastores llegaron y contaron muchas cosas maravillosas que habían sucedido aquella noche mientras vigilaban el rebaño. «Y todos los que oyeron se admiraron de las cosas que los pastores decían. María, por su parte, guardaba todas estas cosas, meditándolas en su corazón» (Lc 2,18-19). Aquí, la escucha de María es meditación, y para entender esta actitud suya, conviene saber que meditar traduce un verbo griego característico, que significa reunir, unir, recolectar.

María practicaba la meditación de las Sagradas Escrituras y meditaba sobre todo, porque reunía en su corazón todo lo que oía y entendía sobre Dios: unía palabra con palabra, acontecimiento con acontecimiento, decisión con decisión, amor con amor. Así, se adentraba cada vez más en el misterio de Dios y en la comprensión de Su Palabra. Todo este trabajo de meditación está marcado por un gran discernimiento: María sabe qué aceptar y qué dejar de lado. Este don de ella se manifiesta especialmente en el relato de la Anunciación (Lc 1,26-38). María oye y ve cosas verdaderamente extraordinarias. Y es una mujer devota, amante del Señor. Se la llama «agraciada«. Un ángel le asegura que «el Señor está con ella» y que ha sido elegida para ser la madre del Mesías, que se sentará en el trono de David.

Sin embargo, María no se deja llevar. Se diría que todo esto no le sube a la cabeza, sino que toma una actitud de distancia y somete al ángel a una verificación: «¿Cómo puede ser esto posible? Yo no conozco a varón«. El ángel le responde con precisión, da todas las explicaciones que ella busca, y concluye que el que nacerá de ella será concebido por el Espíritu de Dios. Entonces María cierra su discernimiento, su meditación, aceptando las palabras del ángel: si se trata de dar consentimiento al Espíritu Santo, no hay problema, pues yo soy la sierva del Señor. Que se haga en mí, entonces, lo que tú has dicho. Para María, eso es suficiente. Ella logra reconstruir inmediatamente todo, desde un versículo hasta un salmo entero, desde un detalle hasta un episodio entero, y todo porque la Palabra de Dios le es familiar. A través de la meditación, lentamente, María alcanza al Verbo de Dios, lo concibe en su corazón incluso antes que en su vientre. «Lo que está en el corazón del Hijo está en el corazón de la Madre»: María y Jesús viven en profunda sintonía. Solo así podemos entender el episodio de las bodas de Caná, la reacción de Jesús ante la información de María sobre la falta de vino.

Creo que María no aceleró el tiempo de los milagros de Jesús, sino que, en su espíritu profético, ella lo vio llegar y preparó todo para que la transformación del agua en vino fuera recibida como un momento de la misericordia divina. El milagro de las bodas de Caná revela la profundidad del espíritu profético de María, profundizado en las Escrituras y completamente orientado al Verbo revelador. A la observación de Jesús: «Aún no ha llegado mi hora» (Jn 2,4), María no responde, sino que orienta a los siervos: «Haced lo que él os diga».

María sabe que la hora está a punto de llegar. Y ese conocimiento le proviene de su espíritu profético. Así, entendemos cómo nuestra escucha atenta de la Palabra de Dios se vuelve hábil: comprendemos las parábolas, las palabras con significados colaterales que sirven para «revelar» (a aquellos que se adhieren a Jesús) y también para «ocultar» (a aquellos que no se adhieren a Él), y luego combinamos palabras y gestos hasta descubrir «la única Palabra y el único Gesto: la Cruz», revelación y don del Amor de Dios.

Se podría decir que María escucha las palabras y comprende las parábolas a través del «silencio» y la «vigilancia», que hacen audible la Palabra, el asombro ante la comprensión de Aquel que habla, la «memoria» que guarda en la intimidad personal el camino con la Palabra. Como resultado, la meditación produce una profunda conversión de nuestra libertad, que es la razón de nuestra razón, orientándonos completamente hacia el Verbo de la Vida. La meditación de la Palabra lentamente se convierte en relación con Aquel que habla y en contemplación con Aquel que, aunque permaneciendo oculto, permite que sus amigos lo encuentren y vean: «la escucha atenta de la Palabra provoca una mirada capaz de penetrar en el misterio».

La mirada penetrante de María

Para comprender la mirada de María, su capacidad de penetrar con los ojos de la fe en el misterio del amor de Dios, necesitamos subir con ella al Calvario, a los pies de la Cruz de Jesús. Aquí, María ve lo que los demás no ven: su mirada profética, «la mirada penetrante» (Nm 24,3), vislumbra la Presencia en todas las presencias en la manifestación suprema del amor divino. Leemos que «todas las multitudes que habían venido a presenciar lo que ocurría, daban gritos de dolor apretándose el pecho. Mientras tanto, los amigos de Jesús y las mujeres que lo seguían desde Galilea se mantenían a distancia y observaban todo lo que sucedía» (Lc 23,48-49).

El evento de la muerte de Jesús es llamado por Lucas «teoría«, una palabra griega con profundo significado: teoría era la explicación suprema de todo. Lucas encuentra en la Cruz esa explicación de todo y, con Lucas, también María, que ve lo que los demás no ven, porque sus ojos están lavados por las lágrimas y desgarrados por el dolor.

Para penetrar con la mirada en el misterio del amor de Dios, es necesario que primero el misterio penetre la mirada, ablandando el corazón. La oración realizada por la mirada, tanto exterior como interior, brota de la manifestación suprema del amor de Dios por el hombre. La Cruz se convierte así en el corazón de la vida contemplativa, porque es el lugar donde el amor se derrama sobre nosotros. La Cruz es el Ícono de la caridad de Dios, como expresó de manera bella San Máximo el Confesor, el pleno don del amor de Dios al hombre. Es posible, así, comprender lo que el Segundo Concilio de Nicea (787) afirma en la definición dogmática, al especificar el tipo de veneración reservado a las sagradas imágenes.

No se trata, según nuestra fe, de un verdadero culto de latria, que solo se reserva a la naturaleza divina, sino de un culto similar al prestado a la imagen preciosa y vivificante de la Cruz, a los santos Evangelios y a otros objetos sagrados, honrándolos con el ofrecimiento de incienso y velas, como era costumbre en los tiempos antiguos. Pues el honor prestado a la imagen pasa a quien ella representa, y quien venera la imagen venera a la persona representada en ella.

En este punto, parece claro que, si queremos madurar en la oración, en la contemplación del misterio de la Cruz, que es el trono del Cordero en torno al cual la Iglesia se reúne, necesitamos descubrir, quizás redescubrir, la tradición iconográfica de la Iglesia. Existe una iconografía en la Iglesia de Oriente y Occidente: la primera es más figurativa y encuentra su expresión más característica en la pintura (o mejor, escritura) de íconos, la segunda es más abstracta y encuentra su expresión más característica en la arquitectura (especialmente el gótico).

Hoy, aún existen oportunidades únicas: la cruz, el crucifijo, el cirio pascual, el altar son imágenes por descifrar y interiorizar, que entran como imágenes sagradas en la acción litúrgica. También existe un redescubrimiento del arte de los íconos, latinos y bizantinos, que ofrecen una oportunidad singular para la oración. Sin embargo, para «leer» estas imágenes, se necesita un método, de lo contrario, podemos caer en el sentimentalismo o en atribuciones de significado completamente gratuitas, lo cual no favorecería una contemplación sabia, en armonía con la tradición viva de la Iglesia y en sintonía con la liturgia.

Si un ícono es comprendido, recibiendo su servicio de referencia al arquetipo, entonces permite una lectio divina con más profundidad y claridad que un texto de las Sagradas Escrituras puede hacer. Un método positivo de lectura de íconos puede resumirse en cinco momentos:

• Tema.
• Narrativa.
• Estímulo.
• Distancia.
• Laberinto.

Descubrir el tema, hasta con la ayuda de la inscripción, significa identificar el texto de las Escrituras al que se refiere el ícono. Cada ícono debe hacer visible, con dibujo y colores, lo que las Escrituras anuncian con palabras.

El tema se expresa entonces en el ícono mediante un lenguaje visual que crea una especie de narrativa, una secuencia de imágenes que convierten al ícono en un equivalente visible de la realidad invisible a la que se refiere y se cree.

El estímulo se refiere a la función del color, porque el color es un estímulo psicoemocional. Una lectura correcta del ícono permite identificar el color central y los colores secundarios, que se armonizan como las notas de una música. El aspecto cromático y su simbolismo implícito son responsables de la fuerza terapéutica de los íconos, que son capaces de curar la imaginación y liberarla de la agresividad de imágenes perversas.

Sin embargo, también es necesario mantener distancia de los estímulos cromáticos, porque el hombre no es solo imaginativo (noche), sino también racional (día). Somos conducidos a esta operación mediante el descubrimiento de la perígrafe del ícono, del simbolismo geométrico y abstracto subliminal.

Cada ícono tiene su secreto, ofrece su tesoro, más allá de lo que se ve inmediatamente. Y este tesoro sugiere el símbolo del laberinto, porque la lectura del ícono es como un camino que conduce a la sala del tesoro, a la Jerusalén celestial, como en los laberintos que encontramos en el suelo de ciertas iglesias antiguas, recorridos de rodillas por los penitentes, en sustitución de la peregrinación a la Tierra Santa. Cada ícono se presenta como un pequeño iconostasio, que esconde y revela, para los ojos penetrantes, el misterio de la fe. Es como un laberinto por el que hay que pasar de rodillas, lentamente, hasta descubrir el punto de irradiación que quema nuestra mirada, haciéndonos pensar con amor en lo que es real, pero invisible.

El fuego que quema la mirada, introyectado, enciende el corazón y calienta la oración y la contemplación. Si un ícono no es consumido por la mirada, permanecerá como una superficie externa, tal vez tan bonita que se vuelva digna de ser mirada repetidamente, hasta convertirse en respetable. Esto podría resultar en un ídolo, una manipulación impía del ícono.

María, la contemplación de Dios

María realiza plenamente la teoría divina.

, es decir, la comprensión plena del amor de Dios por el hombre y, al mismo tiempo, se convierte en un ejemplo de salvación, de la orientación de nuestra existencia hacia Dios. En la Madre de Jesús, la contemplación, como teoría y como templo, alcanza su perfección. «Todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, esos son hijos de Dios, y vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo que está en vosotros, el cual tenéis de Dios» (Rom 8,14; 1 Cor 6,19).

La contemplación, como teoría, adquiere su significado junto a la Cruz, de donde Jesús derrama el Espíritu. Como templo, lo hace en Pentecostés, que coloca a Jesús en el centro de la Iglesia como la fuente que brota para la vida eterna: «Jesús, levantándose, exclamó en alta voz: ‘Si alguien tiene sed, venga a mí y beba; el que cree en mí, como dice la Escritura: «De su interior manarán ríos de agua viva»’. Esto lo dijo respecto al Espíritu que debían recibir los que en él creyeran. Pues el Espíritu aún no había sido dado, porque Jesús no había sido aún glorificado» (Jn 7,37-39).

La contemplación cristiana, evangélica, no es especulación filosófica, sino un evento que implica la caridad de Dios y conecta la Cruz con Pentecostés, a través del «amor de Dios derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos fue dado» (Rom 5,5).

María es la contemplación de Dios, porque ella es la morada del Espíritu Santo, el templo del Espíritu Santo. María se abre al Donador en el don que recibe. Como carismática, se transforma continuamente en una mujer espiritual, se entrega al Donador, recibiendo siempre el don de Dios. Así, está totalmente orientada a Dios.

No debemos sorprendernos al encontrar a María en el Cenáculo, no muy lejos del Gólgota, con los apóstoles y otros discípulos de Jesús, «que perseveraban unánimemente en oración, con algunas mujeres, entre las cuales María, madre de Jesús» (Hech 1,14), esperando la venida del Espíritu Santo prometida por Jesús. En el Cenáculo, María dirige la oración de los discípulos de Jesús: parece que, en otra dimensión, continúa su servicio prestado en las bodas de Caná.

En la noche de Pascua, Jesús se presentó en medio del Cenáculo, con las puertas cerradas, para liberar a sus discípulos del miedo, mediante el don de la paz y del Espíritu. Ahora estamos nuevamente en el Cenáculo y Jesús no está presente, porque ascendió al cielo. Sin embargo, María está allí (a veces el arte iconográfico la coloca en el lugar de Jesús), liderando la oración de la Iglesia naciente, reuniéndola a su alrededor como un centro.

María puede ser verdaderamente el centro en la oración de la Iglesia, porque está totalmente centrada en Cristo. Ella está completamente instruida: María y Jesús son uno. María es el templo del Dios vivo, porque en su seno, en su corazón y en su espíritu, el Espíritu de Dios encontró una morada permanente. No es exagerado afirmar que María no reza, sino que es oración. María no contempla, sino que es contemplación.

El contemplativo cristiano es aquel que centralizó y concentró toda su existencia en Cristo, convirtiéndose en la morada del Espíritu Santo. La morada es estable y la concentración es continua. El contemplativo vive y comprende todo lo que le sucede en el sentido correcto, porque en su corazón la Palabra de Dios resuena siempre, manteniéndolo en relación con Aquel que habla.

Al mismo tiempo, el contemplativo, bien centrado en Cristo, expande la presencia del Espíritu que habita en él, irradiando el amor de Dios en la Iglesia y en el mundo. Esto aclara una bella definición de la contemplación de San Gregorio Magno: «La vida contemplativa es vivir el amor a Dios y al prójimo con todo el corazón y con el único deseo de adherirse al Creador«.

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Sobre María como modelo de contemplación y vida interior, consulte la Exhortación apostólica Marialis Cultus del Papa Pablo VI.