Mijn stem horen zij, Maria, de herder die Zijn schapen kent.

Oves meae vocem meam audiunt: Maria e o pastor que conhece as suas ovelhas

Mijn schapen horen mijn stem, en ik ken hen, en zij volgen mij.
Jo 10,27

«Mijn schapen herkennen mijn stem. Ik ken hen, en zij volgen mij». In Johannes 10 presenteert Jezus Zichzelf als de Goede Herder, een van de rijkste pastorale beelden uit het Nieuwe Testament. De Herder die Zijn leven geeft voor de schapen, die hen bij naam kent, wiens stem de schapen herkennen, deze herder onthult de intieme kennis die bestaat tussen de Zoon en Zijn volk. De mariologie vindt in dit beeld een bijzondere plaats: Maria wordt in de traditie gezien als de schaap die het meest diepgaand «de stem van de Herder heeft gehoord» en Hem het meest trouw heeft gevolgd.

I. De Goede Herder: structuur en theologische oriëntatie van Jo 10

Johannes 10 wordt gestructureerd rond twee complementaire beelden: de Herder en de Deur. Jezus is tegelijkertijd de Herder die de schapen leidt (Jo 10,11-18) en de Deur waarmee de schapen binnenkomen (Jo 10,7-10). De combinatie van beide beelden is opzettelijk: dezelfde Jezus die beschermt en leidt, is ook de enige toegang tot het leven. «Ik ben gekomen, zodat zij leven hebben en in overvloed hebben» (Jo 10,10), deze belofte definieert het doel van de missie van de Goede Herder.

Het contrast met de «huurling» en de «dief en bandiet» (Jo 10,1.12) is opmerkelijk. De huurling vlucht wanneer de wolf verschijnt: hij geeft zijn leven niet voor de schapen omdat ze niet van Hem zijn. De ware herder blijft: «De Goede Herder geeft Zijn leven voor Zijn schapen» (Jo 10,11). Dit «geven van het leven» (tithēmi ten psychen) is het gebaar van maximale opoffering, dat Johannes associeert met de vrijwillige dood van Jezus op het kruis (cf. Jo 15,13). De Goede Herder wordt herkenbaar door deze totale opoffering.

Het wederzijdse begrip tussen de Herder en de schapen, «Ik ken mijn schapen en mijn schapen kennen Mij» (Jo 10,14), gaat verder dan een extern herkennen. Het Griekse werkwoord ginoskein in Johannes heeft een diepe semantische betekenis: het gaat om de kennis van een persoonlijke relatie, een intieme betrokkenheid die de hele persoon omvat. Deze kennis vindt zijn grondslag in de intratrinitaire kennis: «Zoals de Vader Mij kent en Ik de Vader ken» (Jo 10,15). De kennis die de Herder met de schapen verbindt, is deelname aan de kennis die de Zoon met de Vader verbindt.

De eschatologische belofte in Jo 10,27-28 geeft het pastorale thema een eeuwige dimensie: «Ik geef hen het eeuwige leven en zij zullen nooit meer verdwijnen en niemand zal hen uit Mijn hand kunnen nemen». De schapen van de Herder zijn niet alleen in het heden beschermd: ze hebben een absolute eschatologische zekerheid. De «hand» van de Vader en de «hand» van de Zoon (Jo 10,28-29) vormen een ondoordringbaar toevluchtsoord waar de schapen voor altijd rusten.

II. Maria, de schaap dat «de stem van de Herder hoorde»

In Jo 10,27 staan drie tegenwoordige tijdsvormen: «horen», «kennen», «volgen», die een levendige en blijvende relatie beschrijven. Het schaap van de Goede Herder is geen toevallige volgeling: het is iemand wiens gebruikelijke toestand het luisteren naar de stem van de Herder en hem volgen is. Deze beschrijving vindt zijn meest perfecte vervulling in Maria: zij die «bewaakte en overwoog» (Lc 2,19.51) elk woord en elk gebeuren in verband met de Zoon, is het schaap dat diepst «de stem van de Herder hoorde».

De patristische traditie identificeerde Maria als het model van contemplatieve gebed: niet het vocale of liturgische gebed, maar het stil luisteren dat de stem van God diep in het hart laat doordringen. De scène in Lucas waar Maria zich kiest voor «de beste plaats» door zich bij Jezus te zitten (Lc 10,42), hoewel het Marta en Maria van Bethanië betreft, werd allegorisch toegepast op Maria van Nazareth: zij die haar hele leven heeft doorgebracht met luisteren in plaats van zich te verspreiden in activiteit.

De Magnificat (Lucas 1,46-55) onthult een vrouw die diepgaand de geschriften van Israël heeft gehoord en herkent dat zij in haar vervuld zijn. Haar woorden zijn geweven met verwijzingen naar Psalm 113, het lied van Anna (1 Samuel 2,1-10), de belofte aan Abraham (Genesis 12,1-3). Maria creëert geen origineel lied; zij erkent de stem van de Herder in de woorden die Israël door de eeuwen heen heeft ontvangen en reageert met een bekentenis die zowel persoonlijk als gemeenschappelijk is.

De pascalie van deze trouwe schapen wordt het meest duidelijk op het kruis. Johannes 19,25-27 plaatst Maria bij het kruis: zij die de Herder volgde op het pad van de bruiloft van Kana, tijdens de paaspelgrims naar Jeruzalem (zie Lucas 2,41), tijdens zijn openbare dienst (zie Johannes 2 en Marcus 3,21-35), blijft ook bij hem in het moment van totale verwerping. De schapen van de menselijke herders vluchten wanneer de wolf aanzet. De schapen van de Goede Herder blijven bij hem wanneer hij zijn leven geeft voor de schapen.

III. «Ik heb nog andere schapen»: Maria en de katholiciteit van het kudde

Johannes 10,16: «Ik heb nog andere schapen die niet van dit kudde zijn. Ook voor hen moet ik zorgen en zij zullen mijn stem horen. Er zal één kudde en één Herder zijn.» Deze uitspraak, die de missie van de Herder uitbreidt buiten Israël, vormt de theologische basis voor de katholiciteit van de Kerk. Het «één kudde» dat Jezus wil verzamelen, wordt niet beperkt door de muren van een bepaalde gemeenschap; het omvat «alle volken» (Matteüs 28,19), iedereen die de stem van de Goede Herder hoort.

Maria, in de mariologische traditie, heeft een unieke plaats in deze katholiciteit. Als Mater Ecclesiae (Moeder van de Kerk) en als Mediatrix (Bemiddelaarster), staat zij centraal in het proces waarbij de Herder het één kudde verzamelt. Haar moederschap is universeel, niet etnisch of geografisch. De geliefde leerling aan wie Jezus haar toevertrouwt (Johannes 19,26-27) vertegenwoordigt de hele geredde mensheid: elke gelovige uit alle tijden en plaatsen wordt aan het zorgelijke moederlijke hart van Maria toevertrouwd.

De grote mariane verschijningen, Guadalupe (1531), Lourdes (1858) en Fátima (1917), waren historisch gezien momenten van hereniging en vernieuwing van het schaapherderij. Niet toevallig had elke verschijning onmiddellijk en meetbaar effect op gemeenschappen van geloof, met een hernieuwde gebed en sacramenten, en een intensivering van het spirituele leven. Maria, als bijstand van de Goede Herder, verzamelt de verspreide schapen en leidt hen terug naar de schuur.

De ecumenische dimensie van deze katholiciteit wordt steeds meer erkend. Gescheiden christelijke gemeenschappen delen vaak een eerbied voor Maria, hoewel met verschillende theologische uitdrukkingen, als uiting van de universele roeping van de Goede Herder. Het ecumenische document van Groupe des Dombes (Maria in Gods plan en de gemeenschap van de heiligen, 1998) erkende dat de mariologie een punt van ecumenische convergentie kan zijn, aangezien de figuur van Maria wijst naar Christus, de enige Herder.

IV. «Mijn hand en de hand van de Vader»: Eschatologische zekerheid en de Opheffing van Maria

Joh 10,28-29: «Niemand kan ze uit mijn hand nemen. Mijn Vader, die mij gegeven heeft, is groter dan alles, en niemand kan ze uit de hand van de Vader nemen.» Deze absolute belofte van eschatologische zekerheid, «de hand van de Zoon» en «de hand van de Vader», vindt zijn meest volledige en zichtbare verwezenlijking in de Opheffing van Maria.

De dogmatische definitie van de Opheffing (Pius XII, Munificentissimus Deus, 1950) stelt dat Maria «na het voltooien van haar aardse leven, in lichaam en ziel tot de glorie van de hemel is opgeheven». Deze zorgvuldige formulering zegt niets over de modaliteiten, of Maria stierf of niet, maar bevestigt het feit: Maria is geheel in «de hand van de Vader en de Zoon», geheel veilig voor corruptie en definitieve dood.

De Assensie is de ultieme bevestiging van de belofte van de Goede Herder: «Niemand zal hem uit mijn hand nemen». Maria, die de meest trouwe schap was, die het dichtst bij de Herder stond, die nooit wegliep zelfs toen de wolf toesloeg, ontving de definitieve vervulling van de belofte. Ze bevindt zich nu in het eeuwige weiland, waar geen dreiging van wolf meer bestaat, waar de Herder zijn schapen leidt «naar levende waterbronnen» (Openbaring 7,17).

Het icoon van de Dormitie (Koimesis) in de orthodoxe traditie toont Maria in vrede liggend, omringd door de apostelen, terwijl Christus, de Goede Herder, haar ziel vasthoudt, die wordt afgebeeld als een kind. De afbeelding vat theologische essentie in: Maria, de trouwe schap, rust in de hand van de Herder die haar kende en haar door het leven leidde. De belofte van Johannes 10,28 krijgt een gezicht, een naam, een verhaal: zij heet Maria van Nazareth.


Maria, het schap dat het diepst de stem van de Goede Herder hoorde en het meest trouw hem volgde tot aan het kruis, is het beeld van de Kerk die veilig rust in de handen van de Zoon en de Vader.

Referenties

  • Paul VI, Redemptoris Mater, nn. 20-24 (1987).
  • Pius XII, Munificentissimus Deus (1950).
  • Groep van Dombes, Marie in het goddelijke plan (1998).
  • C. Spicq, Liefde in het Nieuwe Testament, deel III.
  • X. Léon-Dufour, Bijbelstudie naar het Evangelie volgens Johannes, deel II (1990).

Postgraduaat in Mariologie

Wil je je kennis van Mariologie verdiepen? Ontdek dan de Postgraduaat Mariologie aan de Locus Mariologicus – een academische opleiding die theologische strengheid, spirituele levenswijze en de levende traditie van de Kerk combineert.

Op de wachtlijst zetten →

Wil je mariologie serieus bestuderen?

Dit artikel is ontstaan uit de werken in de bibliotheek van Locus Mariologicus. De postgraduaat in mariologie brengt je naar dezelfde bron, met academische begeleiding: de Schrift, de Vaders van de Kerk en het Leergezag, van het eerste dogma tot hedendaagse kwesties.

Meer weten over de postgraduaat in mariologie

Related Articles

Responses