Bu sırları bilgelerden sakladın: Küçüklere açıklanan ve Meryem’in bilgelik kaynağı olduğu bir sır.

Senin için itiraf ediyorum, Baba, gökyüzü ve yeryüzü Efendisi, çünkü bu sırları bilge ve akıllılar yerine küçük çocuklara gizledin.
Matas 11:25

Matteus 11,25-27’de bulunan metin, Mesiholoji açısından en yoğun ifadelerden biridir ve “Bana babam tarafından her şey verildi ve hiçbir kimse Oğul’u bilmez, sadece Baba; ve hiçbir kimse Baba’yı bilmez, sadece Oğul ve Oğul’un istediği kimse” (Matteus 11,27) şeklinde bir dua ile çerçevelenmiştir. Bu dua, Tanrı’ya karşı bir şükran ifadesi olarak, Krallığı’nın mantıksal paradoksunu vurgular: bilgelik sahibi olanlar tarafından gizlenen şey, “küçüklere” (νήπιοι, “infantlar”, eleştirel yetenekleri tam olarak gelişmemiş olanlar) açığa çıkarılmıştır.

Hemen akabinde gelen Galilea şehirleri hakkında duyulan hüzün (Matteus 11,20-24) ile başlayan bu metin, İsa’nın, “O sırada İsa, ‘Babacığımı size şükrediyorum’ dedi” (Matteus 11,25) sözleriyle dua etmesiyle devam eder. Bu geçiş, İsa’nın, bilgelik sahibi şehirlerin reddinden, küçüklere açığa çıkaran Tanrı’ya şükrana geçişini işaret eder. Reddedilen “bilgelik sahipleri” şehirleri, Tanrı’nın bu “küçüklere” verdiği şeyi reddetmenin bir sonucu olarak görmezden geliniyordur. Tanrı’ya bu nedenle şükredilmelidir.

I. “Bilgelik sahiplerine gizledin”: Paradoksun Açıklanması

“Bunları bilgelik sahiplerine gizledin ve küçüklere açığa çıkardın” (Matteus 11,25), paradoks, Tanrı’nın bilerek gerçeği bilgelik sahiplerinden gizlemesiyle ilgili değildir. Asıl sorun, insan bilgelik anlayışının, ilahi bir açığa çıkarma biçimini engelleyebilmesidir. Galilea şehirlerinin bilgelik sahipleri olan yazılar, farizeler ve farizelerin öğretmenleri, Mesih’i anlama ve kabul etme konusunda, tam olarak beklentilerinin dışında bir şekilde ortaya çıkan Mesih’i reddetmişlerdir.

İnsan bilgeliklerinin engeli, kendi kendine yeterli, kendi beklentilerine göre şekillenen bir bilgeliktir. Beklentileri olmayan, beklentilerin ötesine geçen bir Mesih’i kabul etmek için hazır olmayanlardır. “Küçükler” ise, beklentileri olmayan, şaşırtıcı bir şekilde ortaya çıkan Mesih’i kabul edebilirler. Hazırlıklarının olmaması, onları Mesih’e açık hale getirir. Hazırlık eksikliği, imanın koşulu olarak kabul edilebilir.

Bu mantık, tarih boyunca ilahi bir açığa çıkarma biçimini takip etmiştir: peygamberler, bilgelik sahipleri tarafından reddedilmiş, ancak basit insanlar tarafından kabul edilmiştir. İsa Mesih, Yahudi bilgelik sahipleri tarafından reddedilmiş, ancak balıkçılar ve vergilendiriciler tarafından kabul edilmiştir. Paskalya mesajı ilk olarak kadınlar tarafından kabul edilmiş, daha sonra ise havariler tarafından.

“Küçüklerin mantığı”, kurtuluş tarihinin bir sabitidir: Tanrı, şaşırmaya açık olanlara kendini gösterir.Bu paradoksun düşüncesi, Meryem’in ruhaniyeti bir parçasıdır: Nazaret’ten sıradan bir genç kız olan Meryem, sosyal statü veya entelektüel ünü olmayan, “küçük” (evangelik anlamda) olduğu, bir gündemi olmayan, “fiat” demeye hazır olduğu için, Tanrı’nın Oğlu’nun Annesi olarak seçildi. “Çünkü O, hizmetkârının alçakgönüllülüğüne dikkat etti” (Luka 1,48), Tanrı’nın “küçüklere” (Matah 11,25) gözünü çevirmesi, Meryem’e olan “bakışı”, “alçakgönüllülüğü”ne aynıdır.

II. “Bana her şey Babam tarafından verildi”: Oğul’un yakınlığı

“Bana her şey Babam tarafından verildi ve hiçbir kimse Oğul’u tanımaz, ancak Baba Oğul’u tanır ve hiçbir kimse Baba’yı tanımaz, ancak Oğul onu tanır” (Matah 11,27), bu ifade, Baba ve Oğul arasındaki özel bilgiyi, Sinoptik İncil’de, Yuhanna’nın diline en yakın olan bu ifade, Baba-Oğul ilişkisine (örneğin, Yuhanna 10,15: “Baban beni tanır ve ben Babamı tanıyorum”) dair en güçlü Kristolojiyi ortaya koyar.“Neden kimse Oğul’u tanımaz, ancak Baba Oğul’u tanır?” ifadesi, Oğul’un erişilmezliği, Meryem’in Mariolojisi’nin teolojik temeli olarak hizmet eder: Meryem, Tanrı’nın Oğlu’nun Annesi olarak adlandırılır, ancak Oğul’u mutlak anlamda tanımaz (Matah 11,27). Meryem’in İsa’ya olan bilgisi, annelik, içten, gerçek ve deneyimsel bir bilgidir, ancak Baba’ya olan bilgisi ile aynı değildir. Marioloji, bu ayrılığı kabul eder: Meryem, Oğul’a en yakın yaratık olsa da, ilahi değildir. Meryem’in İsa’ya olan bilgisi, iman bilgisi, değil, özdeşlik değil.“Ve Oğul, kimi isterse ona açığa çıkarır” ifadesi, Baba’nın açıklama yapmasının otomatik ya da hak kazanılmış bir şey olmadığını gösterir. Bu, Oğul’un seçtiği bir hediyedir. Meryem, bu açığa çıkmanın ilk alıcısıydı: sadece meleklerin mesajını almadı, aynı zamanda “Oğul’un Annesi” olarak en yakın ilişkiyi de kurdu. Matah 11,27’de duyurulan hediye, Meryem’de en mükemmel şekilde gerçekleşir: O, İlahi Oğlu’nu içinde barındıran ilk kişidir.

III. Meryem, Bilgelik’in Sesi: Kendine Yeterlemeyen Bilgelik

“Bilgelik’in Sesi”, “Sedes Sapientiae”, en eski Ladainhalar’dan birine (12. yüzyıl’dan beri belgelenmiştir) verilen bir isimdir. Meryem, “Bilgelik’in Sesi” olarak adlandırılır, çünkü Tanrı’nın Bilgelik’i (Logos, kişileştirilmiş Bilgelik, Pr 8) insanlık içinde ete küp olmuştu.”Bir ‘sed’ (taht), kralın yetkilerini kullanmak için oturduğu yerdir. Maria olarak ‘Sedis Sapientiae’ (Bilgelik Tahtı), Tanrı’nın dünyadaki kesin varlığı için bir yerdir.Maria’nın ‘Sedis Sapientiae’ olarak teolojik paradoksu, o, bilgelik olduğu için ‘küçük’ olduğu (Mt 11,25) gerçeğini kabul ettiğinde ortaya çıkar. Kendisine kendi bilgelik yeteneğine güvenmek yerine, o, şaşırmaya ve Tanrı’nın ‘fiat’ına (evet demeye) hazırdı. Bilgelerin Mesih’i tanımadığı bir zamanda, Maria onu tanıdı ve kabul etti. ‘Sedis Sapientiae’, bilgelik arayanların reddetmesi üzerine bilgelik alan ‘küçük’ kişidir.Ortaçağ üniversitelerinde Maria’ya ‘Sedis Sapientiae’ olarak adanma, bilginin hizmetinde ilahi gerçeği tanıyan bir paradoks anlayışını yansıtır. Akademik bilgelik meşru ve gereklidir, ancak Maria tarafından temsil edilen ilahi bilgelik tarafından yönlendirilmelidir. ‘Maria altında öğrenmek’, insan bilincinin Tanrı’nın gerçeğiyle hizmetini tanır ve entelektüel donanımın gerçek bilgiyi karıştırmaktan kaçınmasını sağlar.IV. ‘Bana gelin’: Paradoksu KapanışMt 11,25-27’yi takip eden İsa’nın çağrısı: ‘Bana gelin, yorgun ve yük altındakiler, ben sizi rahatlatacağım’ (Mt 11,28). Metnin mantığı, ‘küçük’ olanlara övgüyle sona erer ve evrensel bir çağrıya geçer: Tanrı’ya övgü, ‘küçük’ olanlara verilen açığa çıkınca, bu açıklama tüm yorgun ve ezilenlere sunulur.‘Bana gelin’ çağrısı, İsa’nın kendisiyle ilgili bir ders verir: ‘Ben yumuşak ve alçakgönüllü kalpli olanlardan öğrenin’ (Mt 11,29). İsa, kendisiyle ilgili bir akademik ders vermek yerine, içsel bir tutum dersi verir: yumuşaklık ve alçakgönüllülük, Tanrı’nın açığa çıkmasına karşı açık bir kalbin niteliklerine dönüşür. İsa’dan öğrenmek, evanjelik anlamda ‘küçük’ olma dersi almaktır.Maria, bu öğrenme modelinin örneğidir: ‘İşte benim Rab’bin hizmetçisiyim’ (Lk 1,38). Hizmetkarlık tutumu, ‘küçük’ olanların tutumudur ve Maria, Veri’yi kabul eden kimdir. Ortaçağ mariolojisi, ‘Maria’nın alçakgönüllülüğü’ne (humilitas Mariae) vurgu yaparak, bu alçakgönüllülüğün onu Veri’yi alacak duruma getirdiğini vurgular. ‘Sedis Sapientiae’, ‘Rab’in hizmetçisi’ olan kimse, bilgelik seçen kimsenin aksine, reddedilen bilgelik alan kimse olarak hizmet eder.”