Мир Вам залишила Марія: вона — мир, який світ не може дарувати.

«Я залишаю вам мир. Мій мир я даю вам: не так, як дає світ, я даю вам.
Йо 14,27

«Я залишаю вам мир. Мій мир я даю вам: не так, як дає світ, я даю вам». Йо 14,27 — це одна з найглибших тверджень прощального промови Ісуса: Він, хто незабаром буде арештований, суджений і розп’ятий, обіцяє «мир». Не будь-який мир, а свій мир, який відрізняється від того, що може запропонувати світ. Ця відмінність, «не так, як дає світ», є ключем до мариології цього тексту: Марія, яка залишилася біля хреста в очевидній відсутності будь-якого миру світського, є іконою миру, який світ не може дати, ані забрати.

I. Мир Ісуса та мир світу: дві протилежні логіки

Термін івритський шалом, що лежить в основі «миру», який говорить Ісус, є набагато багатшим, ніж проста відсутність конфлікту. Шалом — це повнота, цілісність, загальне благополуччя, стан людини або спільноти, яка перебуває в гармонії з Богом, самою собою та іншими. Літургічне привітання юдеїв шалом алейхем («мир тобі») виражає бажання повноти та цілісності, а не лише зовнішньої спокійності.

Ісус розрізняє свій мир від миру, який пропонує світ. Мир, який пропонує світ, є умовним: він залежить від сприятливих зовнішніх обставин, відсутності війни, здоров’я, добробуту, гармонійних стосунків. Коли обставини змінюються, цей мир зникає. Мир Ісуса має іншу природу: він не залежить від зовнішніх обставин, а від внутрішнього зв’язку з Сином, який «не може бути здоланим жодною бідою, ні стражданням, ні переслідуванням» (Рим 8,35).

Традиція містичної християнської духовності ідентифікує цей мир Ісуса з тим, що святий Іоанн Крос назвав «спокійністю» (спокій) і святий Ігнатій Лойола — «духовним заспокоєнням»: мир, який співіснує з болем, не є безчутливістю чи анестезією, а глибокою стабільністю того, хто закріплений у Богу поза коливаннями емоцій. Цей мир є плодом Духа (Гал 5,22), не людським досягненням, а божественним даром, який отримуємо, відкриваючи Духу.

Розмежування між миром «світським» і миром «Ісуса» має соціальний і політичний вимір, який традиційно ігнорували. «Pax Romana», імперський мир, який Рим нав’язував силою, саме той «мир, який дає світ»: залежний від сили найсильнішого, здатний перетворитися на громадянську війну при зміні балансу сил. Мир Ісуса, навпаки, не вимагає панування, а потребує перетворення: внутрішнього перетворення, яке вирівнює людську волю з волею Бога.

II. Марія «Стабат»: мир, що залишається в болі

Йо 19,25: «Біля хреста Ісуса стояли Його мати». Грецьке дієслово — histêken, «стояти», «стабат» латиною. Цей, здавалося б, незначний деталь, був сприйнятий традицією як теологічне символ: Марія не впала, не втекла, не знепритомніла. «Стала», у положенні молитви, у положенні вірного, який залишається непохитним перед таємницею, що виходить за межі людського розуміння.

Це «стояти» Марії не є стоїцизмом чи безчутливістю. Меч Симеона, про який розповідав Лука 2,35, виконувався: Марія страждала реально і глибоко. Але страждання не руйнувало її. Вона мала мир, який світ не міг дати і не міг забрати: мир знання, що Син був у руках Отця, навіть якщо це «знання» тепер було чистою вірою, без чуттєвого підтвердження, без зовнішніх доказів.

Пісня Stabat Mater, знаменитий середньовічний гімн, приписуваний Якопоне да Тоді, розглядає цю таємницю з такою красою, що впродовж століть формувала християнську духовність. «Stabat Mater dolorosa / iuxta Crucem lacrimosa», стоїть, болісна, в слізях, але стоїть. Поєднання болю та стійкості є найдосконалішим зображенням миру Ісуса: не миру, що усуває біль, а миру, що підтримує біль. Цей мир може дати лише Бог, а Марія володіла ним особливо.

Контемплятивна традиція визначила в Марії «вдовж Хреста» модель «темної ночі віри», про яку говорить святий Іван Хрестовитець. Ніч, коли всі чуттєві утіхи відступають, коли Бог здається відсутнім, коли віра тримається лише завдяки чистому приєднання до слова Христа, ця ніч має в Марії свою найрадикальнішу та найфруктовнішу досвід. Вона, яка залишилася «стояти», коли зникло все чуттєве підґрунтя, є моделлю для кожної душі, яка переживає ночі віри з миром, який обіцяв Ісус.

III. «Нехай ваше серце не турбується»: Марія та ескатологічна спокійність

Джон 14,27 закінчується закликом: «Нехай ваше серце не турбується, ні не лякайтеся». Турбота серця (tarassesthô) — звичайна людська реакція на загрози та невизначеність. Страх (deiliastô) — реакція на усвідомлення небезпеки. Ісус закликає своїх учнів протистояти цим природним реакціям, не через байдужість до проблем, а через мир, який він обіцяє дарувати.

Марія, яка отримала звістку про Анунціацію з початковою турботою («Коли вона почула ці слова, була турботлива», Лк 1,29), але одразу відповіла «фіат», протягом свого життя пережила процес перетворення турботи на мир, який описує Ісус. Вона навчилася, проживаючи десятиліття з Сином, не «дозволяти серцю турбуватися» через несприятливі обставини, покладаючись на слово Сина.

Спокій Марії не є природною схильністю, а надприродною чеснотою. Традиція говорить про її «непорушність» (або атараксію у грецькій філософській термінології, переосмисленій теологічно) як результат благодаті: не стоїчну байдужість до подій, а глибоке коріння в Богу, що дозволяє приймати бурі життя, не руйнуючись від них. Цей спокій є саме «мир, який дає Ісус», мир, який «перевищує всяке розуміння» (Флп 4,7).

Сучасна маріанська духовність, особливо та, що належить святому Івану Павлу II, який мав глибоку маріанську відданість, досліджувала цей мир Марії як протидію «страху», який характеризує сучасну культуру. Папська настанова «Не бійтеся»! (Non abbiate paura!) Івана Павла II відлунювала, свідомо чи несвідомо, закликом Ісуса в Йо 14,27, і знаходила підтримку в Марії: той, хто ніс на собі герб Totus Tuus, жив мир, який Ісус обіцяв під поглядом Матері.

IV. «Мій мир»: Принц миру та Посередниця наша

Іс 9,5 пророкує «Принца миру» (Sar Shalom) як один із титулів очікуваного Месії. Ісус втілює цей титул радикально: не приносячи мир силою зброї, а віддавши своє життя. Його мир є плодом його смерті та воскресіння: «мир, який дає Ісус», є миром, що походить від примирення з Батьком, досягнутого через Хрест. Мир Йо 14,27 не відокремлюється від пасхального таємниці, його можна отримати лише від Воскреслого, від того, хто пройшов через смерть і переміг її.

Марія, Regina Pacis, Королева миру, — це титул, який Церква надала Марії в цьому контексті: вона, що перебуває поруч із «Принцем миру», яка брала участь у його пасхальному таємниці в особливий спосіб, є Королевою, яка дарує мир Сину своїм духовним дітям. Цей титул набув особливої актуальності у 20 столітті, коли дві світові війни спустошили Європу та світ: появи Фатімських явищ (1917) з їхнім закликом до покаяння та миру були сприйняті як благання Королеви миру в час війни.

Посередництво Марії за мир не є застарілою відданістю для сучасного світу. Це крик, який кожне покоління повторює, коли людські конфлікти тривають. Наша Посередниця, наша Адвокатка, від якої Salve Regina — вона, яка просить миру від Бога для нас.

Вона постійно молиться за мир, якого світ не може дати собі. Її молитва має силу того, хто жив «при Хресті», хто знає ціну миру і тому молиться з повноваженнями того, хто пройшов через Голготу.

Скуточна мирська світа, остаточна мирська гармонія, яку принесе у повноті Царство Боже, знаходить у Марії свою найдосконалішу передвісницю. Вона, яка була взята до небес тілом і душею, яка перебуває в присутності «Принця миру», вже тепер живе миром, якого сподівається Церква. Уявляючи прославлену Марію, ми передчуваємо обіцяний мир. Привертаючись до її заступництва, ми просимо, щоб мир Сина, який відрізняється від миру, який дає світ, вже зараз проник у серця і трансформував спільноти.

Марія, «стійка біля Хреста» і Королева миру, є образом миру, який Ісус обіцяв, відмінного від миру, який дає світ, і вона потужна заступниця за світ, який потребує такого миру.

Джерела

• Папа Іван Павло II, «Redemptoris Mater», н. 44-47 (1987).
• Ватиканський II, «Gaudium et Spes», н. 78 (1965).
• С. Іван від Хреста, «Піднятися на Кармел», II, 1-3.
• С. Леон-Дуфур, «Вивчення Євангелія за Іваном», т. III (1993).
• А. Фросард, «Не бійтеся!» Діалог з Папою Іваном Павлом II (1982).