Pacem relinquo vobis: Đức Maria và bình an mà thế gian không thể ban

Pacem relinquo vobis, pacem meam do vobis: non quomodo mundus dat, ego do vobis.
Ga 14,27

“Thầy để lại bình an cho anh em. Thầy ban cho anh em bình an của Thầy: Thầy ban cho anh em không như thế gian ban tặng”. Ga 14,27 là một trong những khẳng định cô đọng nhất của diễn từ từ biệt của Chúa Giêsu: Người, Đấng sắp bị bắt, bị xét xử và bị đóng đinh, lại hứa ban “bình an”. Và không phải bất cứ bình an nào, mà là bình an của Người, vốn có bản chất khác với bình an mà thế gian có thể trao ban. Sự phân biệt này, “không như thế gian ban tặng”, là chìa khóa Thánh Mẫu học của bản văn: Đức Maria, Đấng đã đứng lại bên Thập Giá giữa sự vắng bóng bề ngoài của mọi bình an thế gian, là hình ảnh của bình an mà thế gian không thể ban cũng không thể lấy đi.

I. Bình an của Chúa Giêsu và bình an của thế gian: hai lô-gíc đối nghịch

Thuật ngữ Hípri shalom, nằm bên dưới “bình an” mà Chúa Giêsu nói đến, phong phú hơn nhiều so với việc chỉ đơn thuần không có xung đột. Shalom là sự viên mãn, toàn vẹn, an lạc trọn vẹn, là tình trạng của một người hay một cộng đoàn sống hài hòa với Thiên Chúa, với chính mình và với tha nhân. Lời chào phụng vụ Do Thái shalom aleichem (“bình an trên bạn”) là một lời cầu chúc sự viên mãn toàn diện, chứ không chỉ sự yên ổn bên ngoài.

Chúa Giêsu phân biệt bình an của Người với bình an “mà thế gian ban tặng”. Bình an mà thế gian trao ban là bấp bênh: nó tùy thuộc vào những hoàn cảnh bên ngoài thuận lợi, không có chiến tranh, sức khỏe, thịnh vượng, các mối quan hệ hài hòa. Khi hoàn cảnh thay đổi, bình an này biến mất. Bình an của Chúa Giêsu có bản chất khác: nó không tùy thuộc vào hoàn cảnh bên ngoài nhưng vào một mối tương quan nội tâm với Chúa Con mà “không gian truân, khốn khổ hay bắt bớ” nào có thể cắt đứt (x. Rm 8,35).

Truyền thống thần bí Kitô giáo đã đồng nhất bình an này của Chúa Giêsu với điều mà Thánh Gioan Thánh Giá gọi là “sự thanh thản” (quietude) và Thánh Inhaxiô Loyola gọi là “an ủi thiêng liêng”: một bình an cùng tồn tại với đau khổ, không phải là vô cảm hay tê liệt, mà là sự vững vàng sâu xa của người được neo chặt nơi Thiên Chúa vượt lên trên những dao động tình cảm. Bình an này là hoa trái của Thần Khí (Gl 5,22), không phải là một thành quả của con người, mà là một hồng ân thần linh được đón nhận trong mức độ chúng ta mở lòng ra với Thần Khí.

Sự phân biệt giữa bình an “thế gian” và bình an “của Chúa Giêsu” có một chiều kích xã hội và chính trị mà truyền thống thường bỏ qua. “Pax Romana”, nền hòa bình đế quốc mà Rôma áp đặt bằng vũ lực, chính là “bình an mà thế gian ban tặng”: bấp bênh, tùy thuộc vào quyền lực của kẻ mạnh hơn, có thể biến thành nội chiến khi cán cân lực lượng thay đổi. Trái lại, bình an của Chúa Giêsu không đòi hỏi sự thống trị, mà đòi hỏi sự hoán cải: sự biến đổi nội tâm làm cho ý muốn con người hòa hợp với ý muốn của Thiên Chúa.

II. Đức Maria “Stabat”: bình an tồn tại trong đau khổ

Ga 19,25: “Đứng gần thập giá Đức Giêsu, có thân mẫu Người”. Động từ Hy Lạp là histêken, “đứng”, trong tiếng Latinh là stabat. Chi tiết này, tưởng chừng nhỏ nhặt, đã được truyền thống chiêm ngắm như một biểu tượng thần học: Đức Maria không ngã quỵ, không chạy trốn, không ngất xỉu. Mẹ “đứng”, trong tư thế của người cầu nguyện, trong tư thế của người tín hữu đứng vững trước mầu nhiệm vượt quá mọi hiểu biết của con người.

Việc “đứng” này của Đức Maria không phải là thái độ khắc kỷ hay vô cảm. Lưỡi gươm của ông Simêon mà Lc 2,35 đã loan báo đang được ứng nghiệm: Đức Maria đau khổ cách thực sự và sâu xa. Nhưng đau khổ không hủy diệt được Mẹ. Mẹ có một bình an mà thế gian không thể ban cũng không thể lấy đi: bình an của việc biết rằng Chúa Con ở trong tay Chúa Cha, dù cho việc “biết” ấy giờ đây là đức tin thuần túy, không có sự xác nhận cảm tính, không có bằng chứng bên ngoài.

Bài Stabat Mater, thánh thi thời trung cổ nổi tiếng được gán cho Jacopone da Todi, chiêm ngắm mầu nhiệm này với một vẻ đẹp đã hun đúc nền linh đạo Kitô giáo qua nhiều thế kỷ. “Stabat Mater dolorosa / iuxta Crucem lacrimosa”, đứng đó, đau thương, đẫm lệ, nhưng vẫn đứng. Sự kết hợp giữa đau khổ và kiên vững là hình ảnh hoàn hảo nhất của bình an của Chúa Giêsu: không phải bình an loại bỏ đau khổ, mà là bình an nâng đỡ trong đau khổ. Bình an này chỉ Thiên Chúa mới có thể ban, và Đức Maria đã sở hữu nó cách độc đáo.

Truyền thống chiêm niệm đã nhận ra nơi Đức Maria “bên Thập Giá” mẫu gương của “đêm tối đức tin” mà Thánh Gioan Thánh Giá nói đến. Đêm tối trong đó mọi an ủi cảm tính rút lui, trong đó Thiên Chúa dường như vắng mặt, trong đó đức tin chỉ được nâng đỡ bằng sự gắn bó trần trụi với lời của Đức Kitô, đêm tối ấy có nơi Đức Maria kinh nghiệm triệt để nhất và phong phú nhất. Mẹ, Đấng đã “đứng vững” khi mọi chỗ dựa cảm tính biến mất, là mẫu gương cho mọi linh hồn đi qua những đêm tối đức tin với bình an mà Chúa Giêsu đã hứa.

III. “Lòng anh em đừng xao xuyến”: Đức Maria và sự thanh thản cánh chung

Ga 14,27 kết thúc bằng một lời khuyên nhủ: “Lòng anh em đừng xao xuyến và đừng sợ hãi”. Sự xao xuyến của tâm hồn (tarassesthô) là phản ứng thông thường của con người trước những mối đe dọa và sự bất định. Sự sợ hãi (deiliastô) là phản ứng trước việc nhận thấy nguy hiểm. Chúa Giêsu xin các môn đệ của Người cưỡng lại những phản ứng tự nhiên này, không phải vì dửng dưng trước các vấn đề, nhưng nhờ bình an mà Người hứa ban.

Đức Maria, Đấng đã đón nhận sứ điệp Truyền Tin với sự bối rối ban đầu (“nghe lời ấy, bà rất bối rối”, Lc 1,29) nhưng đã lập tức đáp lại bằng lời fiat, đã sống suốt cuộc đời mình tiến trình biến đổi sự bối rối thành bình an mà Chúa Giêsu mô tả. Qua nhiều thập niên sống với Chúa Con, Mẹ đã học cách không “để lòng xao xuyến” trước những hoàn cảnh bất lợi, bằng cách tín thác vào lời của Chúa Con.

Sự thanh thản của Đức Maria không phải là một tính khí tự nhiên, mà là một nhân đức siêu nhiên. Truyền thống nói về “sự không xao động” của Mẹ (ataraxia theo thuật ngữ triết học Hy Lạp, được giải thích lại theo nghĩa thần học) như hoa trái của ân sủng: không phải sự dửng dưng khắc kỷ trước các biến cố, mà là sự bén rễ sâu xa nơi Thiên Chúa, cho phép đón nhận những giông tố của cuộc đời mà không bị chúng hủy diệt. Sự thanh thản này chính là “bình an mà Chúa Giêsu ban”, bình an “vượt quá mọi sự hiểu biết” (Pl 4,7).

Linh đạo Thánh Mẫu đương đại, đặc biệt là linh đạo của Thánh Gioan Phaolô II, người có lòng sùng kính Đức Mẹ rất sâu xa, đã khai thác bình an này của Đức Maria như liều thuốc giải cho “nỗi sợ hãi” đặc trưng của nền văn hóa hiện đại. Lời khuyên nhủ “Đừng sợ”! (Non abbiate paura!) của Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II vang vọng, dù có ý thức hay không, lời khuyên nhủ của Chúa Giêsu trong Ga 14,27, và có nơi Đức Maria chỗ dựa thiêng liêng của nó: ngài, người mang trên mình huy hiệu Totus Tuus, đã sống bình an mà Chúa Giêsu hứa ban dưới ánh mắt của Mẹ.

IV. “Bình an của Thầy”: Thủ Lãnh Hòa Bình và Trạng Sư của chúng ta

Is 9,5 loan báo “Thủ Lãnh Hòa Bình” (Sar Shalom) như một trong những tước hiệu của Đấng Mêsia được mong đợi. Chúa Giêsu hoàn thành tước hiệu này cách triệt để: không mang lại hòa bình bằng sức mạnh vũ khí nhưng bằng việc hiến dâng chính mạng sống mình. Bình an của Người là hoa trái của cái chết và sự phục sinh của Người: “bình an mà Chúa Giêsu ban” là bình an đến từ sự hòa giải với Chúa Cha được thực hiện nhờ Thập Giá. Bình an của Ga 14,27 không thể tách rời khỏi mầu nhiệm Vượt Qua, nó chỉ được đón nhận từ Đấng Phục Sinh, Đấng đã đi qua cái chết và đã chiến thắng nó.

Đức Maria, Regina Pacis, Nữ Vương Hòa Bình, là một tước hiệu mà Hội Thánh đã dành cho Đức Maria chính trong bối cảnh này: Mẹ, Đấng ở bên “Thủ Lãnh Hòa Bình”, Đấng đã tham dự cách độc đáo vào mầu nhiệm Vượt Qua của Người, là Nữ Vương phân phát bình an của Chúa Con cho những người con thiêng liêng của Mẹ. Tước hiệu này mang một tính cấp bách đặc biệt trong thế kỷ XX, khi hai cuộc Thế Chiến tàn phá châu Âu và thế giới: các cuộc hiện ra tại Fátima (1917), với lời kêu gọi hoán cải và hòa bình, đã được đón nhận như tiếng kêu của Nữ Vương Hòa Bình giữa một thế giới đang chiến tranh.

Sự chuyển cầu của Đức Maria cho hòa bình không phải là một lòng sùng kính tiền hiện đại không còn liên quan gì đến thế giới ngày nay, mà là một tiếng kêu mà mỗi thế hệ lại cất lên khi các xung đột của con người cứ tiếp diễn. Advocata nostra, Trạng Sư của chúng ta, mà kinh Salve Regina nói đến, không ngừng chuyển cầu cho bình an mà thế gian không thể tự ban cho mình. Và lời chuyển cầu của Mẹ có quyền năng của Đấng đã sống “bên Thập Giá”, Đấng biết cái giá của bình an và vì thế chuyển cầu với uy thế của Đấng đã đi qua đồi Canvê.

Bình an cánh chung, shalom chung cuộc mà Nước Thiên Chúa sẽ mang lại trong sự viên mãn của nó, có nơi Đức Maria sự thể hiện trước hoàn hảo nhất. Mẹ, Đấng đã được đưa lên hưởng vinh quang cả hồn lẫn xác, Đấng đang ở trong sự hiện diện trọn vẹn của “Thủ Lãnh Hòa Bình”, ngay từ bây giờ đang sống bình an mà Hội Thánh mong đợi. Chiêm ngắm Đức Maria được tôn vinh là đón trước shalom đã được hứa. Kêu cầu sự chuyển cầu của Mẹ là xin cho bình an của Chúa Con, vốn khác với bình an mà thế gian ban tặng, ngay từ bây giờ thấm nhập vào các tâm hồn và biến đổi các cộng đoàn.

Đức Maria, Đấng “đứng” bên Thập Giá và là Nữ Vương Hòa Bình, là hình ảnh của bình an mà Chúa Giêsu đã hứa, khác với bình an mà thế gian ban tặng, và là Đấng chuyển cầu đầy quyền năng cho một thế giới đang cần đến bình an ấy.

Tài liệu tham khảo

• Gioan Phaolô II, Redemptoris Mater, số 44-47 (1987).
• Công đồng Vaticanô II, Gaudium et Spes, số 78 (1965).
• Thánh Gioan Thánh Giá, Subida del Monte Carmelo, II, 1-3.
• X. Léon-Dufour, Lecture de l’Évangile selon Jean, tập III (1993).
• A. Frossard, N’ayez pas peur! Dialogue avec Jean-Paul II (1982).