Паскуйте мої овечки: Марія та Церква, що народжуються від воскреслого.

Третє: Сімоне, чи любиш ти мене? І він відповів: Господи, ти все знаєш, ти знаєш, що я тебе люблю. І сказав Ісус: Пасти мої овець.
Ів 21,17

Третій недільний день Великоднього періоду року C пропонує нам завершення Євангелія від Івана: появу Ісуса Христоса, що воскрес, біля озера Тиверіадського, дивовижний вилов риби, спільну вечерю біля вогнища, а також, найважливіше, відновлення Петра та його місію. «Пасти мої овець»: тут народжується, у видимій формі, структура пастирського керівництва Церкви. А Марія, Мати Церкви, не відсутня у цьому народженні: її духовна материнство, довірене на хресті (Ів 19,26-27), є емоційною та споглядальною вимірою, без якої ризикує зменшитися до простої адміністративної структури структура Петра.

I. Світанок воскресіння

«Коли вже світало, на світанку» (Ів 21,4), світанок у Івана є часом пасхальних появ. Марія Магдалина знайшла порожню гробницю на світанку (Ів 20,1). У морі учні зустріли Ісуса на світанку. Світанок Пасхи — це час зустрічі з Живим Господом, момент, коли ніч гробниці перетворюється на світло, яке жодна смерть не може погасити. Повторення цієї теми в четвертому Євангелії не є випадковим: світанок символізує воскресіння як у природі, так і у вірі, і Іван піклується про те, щоб розмістити зустрічі з воскреслим Ісусом у цей перехідний час між ніччю і днем.

Традиція, що стосується Марії, бачить у Марії вишуканий світанок, той, що передує сонцю і його оголошує. Ця метафора, що походить від святих Отців (Єронім, Амброзій), була відновлена Бенедиктом XVI у «Verbum Domini» (н. 88): «Марія — ідеальний зразок того, як Слово Боже перетворює людське життя». На світанку Пасхи Марія — це істота, яка першою, у вірі безмежній, навіть без чуттєвого зору, прийняла воскресіння. Її віра в суботу Святого, найтемніший день, була світанком, що передував публічній появі воскреслого Ісуса. У цьому сенсі Марія — найглибший «пасхальний світанок»: не та, що бачить Ісуса першою очима, а та, що його чекає з найвірнішою вірою в найтемнішу ніч.

«Але учні не зрозуміли, що це був Ісус» (Йо 21,4): Воскрешений — це той самий і інший. Глорифіковане тіло, що з’явилося біля озера, — це те саме тіло, яке Марія зачала в Бехлемі та було розп’яте на Кальварії, але трансформоване, прославлене, не відразу впізнаване в світанковому світлі. Ця початкова невідмінність, що передує розпізнанню, — типова для появ Воскрешеного: учні з Емаусу не впізнали його на шляху (Лк 24,16). Мерія Магдалина прийняла його за садівника (Йо 20,15). Воскрешений поступово відкривається тим, хто готовий його розпізнати, а правильне ставлення — це віра, а не видіння.

Чудова рибальська ловля, що передує розпізнанню (Йо 21,6-7), має структуру нового евхаристійного знаку: учні, які всю ніч не змогли зловити нічого, керуються Воскрешеним і отримують улов, якого самі не змогли досягти. «Улюблений учень», фігура споглядання, розпізнає Господа перед Петром (Йо 21,7). Цей пріоритет любові споглядальної над діями Петра — одна з великих тем енциклогії Йоана: любовне бачення передує пастирській дії. Серце, що розпізнає Господа, керує рукою, що керує човном.

II. «Ти мене любиш?» — любов, що відновлює

Трійне запитання Ісуса до Петра, «Ти мене любиш?» відповідає симетричній трійній запереченню. Структура діалогу має надзвичайну психологічну та теологічну щільність: любов, яка відновлює те, що руйнував страх. Петро, який тричі заперечив біля вугільного вогню (Йо 18,18, 25, 27), запрошений визнати свою любов тричі біля іншого вугільного вогню (Йо 21,9). Симетрія не випадкова: Іван навмисно створює цей паралелізм, щоб показати, що Воскресіння не лише скасовує смерть, а й заперечує людські заперечення та зради. Любов Воскреслого сильніша за гріх.

Пропагування дієслів любові в оригінальному грецькому діалозі обговорюється екзегетами. Ісус запитує з використанням «агапас мене» (любов відданості) двічі спочатку, а Петро відповідає «філос еімі» (любов дружби). Третя раз Ісус знижується до рівня Петра і запитує також з «філес мене», і Петро «згубився» (Йо 21,17). «Зниження» Ісуса до рівня Петра не є капітуляцією: це пастирська «кенозис» любові, яка завжди починається там, де знаходиться інший, а не там, де ми хотіли б, щоб він був. Ісус не просить у Петра любові, якої у нього ще немає. Він приймає любов, яку має Петро, і будує на ній місію.

Мариологія тут знаходить відображення свого існування. Марія ніколи не заперечувала. Ніколи не залишала. Але любов, яку вона представляє, любов, що залишається, яка не тікає, яка перебуває біля хреста, є моделлю, до якої Петро, після Воскресіння, покликаний наблизитися. Любов петринського складу, любов пастира, який стає відповідальним за овець, потребує живлення від маріанської любові, любові споглядання, яка ніколи не відходить від Сина. Структура Церкви в цьому сенсі є артикуляцією між петринським активним принципом і маріанським споглядальним принципом.

Ханс Урс фон Бальтасар у своїй праці Der antirömische Affekt проводить чітку відмінність між «принципом Петрина» та «принципом Йоано-Маріанським» в Церкві. Перший принцип організовує, керує та приймає рішення, тоді як другий — це принцип споглядання, любові та свідчення. Жоден з них не є зайвим: без принципу Петрина Церква може розпадатися на сентименталізм, а без принципу Йоано-Маріанського принцип Петрина може перетворитися на чисту бюрократію чи зловживання владою. Постійне пошук балансу між цими двома принципами є викликом для екклезіології та реального життя Церкви в кожну історичну епоху.

III. «Pasce oves meas»: пастирське служіння та материнський приклад

Місія, довірена Петру, «апасцета мої ови» (Матвія 26:31), не є самореференцією: він апасцета ови Христа, а не свої. Петро не отримує власну вівцю. Він отримує відповідальність за догляд за вівцями іншого. Така структура служіння, пастирське служіння від імені іншого, визначає суть ієрархічного служіння в Церкві. Пастир завжди є віцарієм, а не власником. Він завжди діє від імені та за повноваженнями Христа, а не за власним правом.

Молода Церква, як зображено в перших розділах Діянь Апостолів, має фундаментальну материнську структуру: вона приймає, годує, піклується та породжує для життя. Найвищим прикладом цієї материнської екулесіальності є Марія. Папа Павло VI, закриваючи третю сесію Другого Ватиканського Собору (21 листопада 1964 року), проголосив Марію «Мати Церкви». Це проголошення не було довільним рішенням: воно узагальнило традицію, що простягається через Отців Церкви, літургію та великих середньовічних теологів. Церква, яка «апасцета ови Христа», вчиться у Марії, як апасцета їх з материнською любов’ю, терпінням та готовністю віддати себе як їжу.

Папа Іван Павло II у своїй енцикліці Redemptoris Mater підкреслює важливість Марії як моделі для Церкви, яка пастирює.

(24), розкриває екклезіологічний вимір цієї материнства: Марія — Матір Христа, а в Христі — мати всіх членів Його Тіла. Ця материнство не є лише метафоричною: це духовна реальність, яка має конкретні наслідки для життя Церкви. Марія, яка молиться за Церкву, супроводжує пастирів у їхньому служінні, представляє потреби овець Сину, — така активна і посередницька Марія є фундаментальною основою всієї церковної пастирської діяльності, яка передує і перевершує будь-яку юридичну чи канонічну структуру.

Дії Апостолів (1,14) описують період між Внесенням і П’ятидесятницею: апостоли, включаючи Петра, зібралися в Єрусалимі, стійко молилися «з Марією, матір’ю Ісуса». Початок апостольського служіння відбувається під материнським поглядом Марії. Це поєднання, Марія і Петро, материнство і первосвященництво, любов і структура, є одним з найплідніших тем сучасної екклезіології. Церква, яка «апостолює овець Христа», робить це краще, коли діє з розпорядком Марії, з любов’ю без обмежень, з терплячістю, яка не втомлюється, з посередництвом, яке не здається.

IV. Пророцтво про мучеництво і свобода любові

Йо 21,18-19 містить жорстке і пряме пророцтво: «Коли станеш старим, простягнеш руки, і хтось інший тебе одягне, і відведе туди, куди не хочеш». Послідування Христу для Петра завершиться мучеництвом, смертю, яка повторює, але в дзеркальному відображенні, смерть Майстра. І одразу: «Я сказав це, щоб показати, якою смертю ти прославиш Бога. І сказавши це, додав: Слідуй за Мною» (Йо 21,19). «Слідуй за Мною» — це остаточне заклик, який не є заспокійливим запрошенням. Це радикальне запрошення, що охоплює весь життєвий шлях, включаючи його втрату.

Марія пережила найрадикальніше «слідуй за Мною» перед Петром: вона йшла за Сином від Анунціації до Голготи, не обираючи слів свого слідування. «Спада» Симеона (Лк 2,35) була пророцтвом її мучеництва, не фізичного, а серцевого, що страждає разом з Сином. Християнська духовна традиція визначає Марію як першу «духовну мученицю», не тому, що вона пролила свою кров, а тому, що любов, що поєднувала її з Сином, зробила її співучасницею його страждань так глибоко, що ніхто інший не може зрівнятися з нею.

Свобода любові, яку Петро покликаний здійснювати в «слідуй за Мною», має в Марії свій досконалий приклад. Вона йшла за Сином не через примус чи відсутність вибору: вона йшла з повною свободою, що оновлювалася на кожному кроці шляху. Свобода Марії особливо помітна в тих моментах, коли слідування було найскладнішим: коли Симеон пророкував спаду (Лк 2,35), коли Ісус залишався в Храмі без попередження (Лк 2,49-50), коли служіння змусило її відійти від безпосередньої близькості до Сина, коли Голgota стала реальністю, яку їй довелося прийняти. У кожному з цих моментів Марія вільно обрала продовжувати йти, а ця свобода робить її слідування безцінним прикладом для всіх, хто покликаний до «слідуй за Мною» воскреслого Христа.

Заключне речення Євангелія від Івана, «Є ще багато інших речей, які Ісус зробив» (Й 21,25), натякає, що розповідь, яку ми чуємо, — лише початок довшої історії, що продовжується в Церкві та в кожному поколінні. Марія, яка зберігає в серці те, що Євангелія не змогли записати, — охоронець цієї незаписаної пам’яті, посередник живої традиції, яку Дух продовжує оживляти в спільноті вірних протягом історії. «Пастушу моїм овець» (Й 21) слова Ісуса не закінчуються з Петром: вони продовжуються в кожному пасторі, який, люблячи Христа, піклується про своє стадо материнською любов’ю, яку він навчився у Марії.

Воскреслий, який запитує: «Ти мене любиш?» і який посилає пастуших, породжує Церкву, яка має Марію як модель вірної любові. Нехай цей третій недільний день Великодня глибше вкорінює в нас віру в ту, яка є одночасно Матір’ю Христа та Матір’ю Церкви.