Hãy chăn dắt chiên của Thầy: Maria và Giáo Hội được sinh ra từ Đấng Phục Sinh.

Dixit ei tertio: Simon Ioannis, amas me? Et dixit ei: Domine, tu omnia nosti, tu scis quia amo te. Dixit ei Iesus: Pasce oves meas.
Ga 21,17

Chúa Nhật III Phục Sinh Năm C trao cho chúng ta phần kết của Tin Mừng Gioan: cuộc hiện ra của Đấng Phục Sinh bên bờ biển Tibêria, mẻ cá lạ, bữa ăn sáng bên đống lửa, và trên hết, việc phục hồi Phêrô cùng sứ mạng của ông. “Hãy chăn dắt chiên của Thầy”: tại đây, cơ cấu mục vụ của Giáo Hội được sinh ra một cách hữu hình. Và Maria, Mẹ Giáo Hội, không vắng mặt trong cuộc sinh hạ này: tình mẫu tử thiêng liêng của Mẹ, được trao phó trên Thập Giá (Ga 19,26-27), là chiều kích tình cảm và chiêm niệm mà thiếu nó, cơ cấu thuộc Phêrô có nguy cơ bị thu hẹp thành việc quản trị thuần túy.

I. Buổi rạng đông của Đấng Phục Sinh

“Khi trời đã rạng sáng” (Ga 21,4), rạng đông, trong Tin Mừng Gioan, là thời điểm của các cuộc hiện ra Phục Sinh. Maria Mađalêna đã thấy ngôi mộ trống lúc rạng đông (Ga 20,1). Các môn đệ trên biển gặp Đấng Phục Sinh lúc rạng đông. Bình minh Phục Sinh là thời điểm gặp gỡ Chúa Hằng Sống, khoảnh khắc mà đêm tối của ngôi mộ được giải tỏa trong ánh sáng mà không sự chết nào có thể dập tắt. Việc mô-típ này lặp lại trong Tin Mừng thứ tư không phải là ngẫu nhiên: rạng đông là biểu tượng của sự Phục Sinh cả trong thiên nhiên lẫn trong đức tin, và Gioan cố ý đặt các cuộc gặp gỡ Đấng Phục Sinh vào khoảnh khắc ranh giới giữa đêm và ngày này.

Truyền thống Thánh Mẫu nhìn thấy nơi Maria rạng đông tuyệt hảo, Đấng đi trước Mặt Trời và loan báo Mặt Trời. Hình ảnh này, đến từ các Thánh Giáo phụ (Giêrônimô, Ambrôsiô), đã được Đức Bênêđictô XVI lấy lại trong Verbum Domini (số 88): “Maria là mẫu gương hoàn hảo về cách Lời Thiên Chúa biến đổi đời sống con người”. Trong buổi rạng đông Phục Sinh, Maria là thụ tạo đầu tiên, trong đức tin trọn vẹn, dù không có thị kiến giác quan, đã đón nhận sự Phục Sinh. Đức tin của Mẹ trong Thứ Bảy Tuần Thánh, ngày tăm tối nhất, là rạng đông đi trước sự tỏ hiện công khai của Đấng Phục Sinh. Theo nghĩa đó, Maria là “rạng đông Phục Sinh” sâu xa nhất: không phải người đầu tiên thấy Đấng Phục Sinh bằng mắt, nhưng là người chờ đợi Ngài với đức tin trung thành nhất trong đêm tối tăm nhất.

“Nhưng các môn đệ không nhận ra đó là Đức Giêsu” (Ga 21,4): Đấng Phục Sinh vẫn là chính Ngài, nhưng lại khác. Thân xác vinh hiển xuất hiện trên bờ hồ chính là thân xác mà Maria đã sinh hạ tại Bêlem và đã bị đóng đinh trên đồi Canvê, nhưng đã được biến hình, được tôn vinh, không thể nhận ra ngay dưới ánh sáng buổi sớm. Việc “không nhận ra” ban đầu đi trước việc nhận ra là một khuôn mẫu trong các cuộc hiện ra của Đấng Phục Sinh: các môn đệ Emmau đã không nhận ra Ngài trên đường (Lc 24,16). Maria Mađalêna tưởng Ngài là người làm vườn (Ga 20,15). Đấng Phục Sinh tỏ mình dần dần cho người sẵn lòng nhận ra Ngài, và sự sẵn lòng đúng đắn là đức tin, chứ không phải thị giác.

Mẻ cá lạ đi trước việc nhận ra (Ga 21,6-7) mang cấu trúc của một dấu chỉ Thánh Thể mới: các môn đệ đã vất vả suốt đêm mà không bắt được gì, được Đấng Phục Sinh hướng dẫn và thu được một mẻ cá mà tự sức mình họ không thể có. “Người môn đệ được Đức Giêsu thương mến”, hình ảnh của sự chiêm niệm, nhận ra Chúa trước Phêrô (Ga 21,7). Sự đi trước của tình yêu chiêm niệm so với hành động thuộc Phêrô là một trong những chủ đề lớn của Giáo Hội học Gioan: cái nhìn yêu mến đi trước hành động mục vụ. Trái tim nhận ra Chúa định hướng bàn tay lèo lái con thuyền.

II. “Amas me”?: tình yêu tái lập

Ba lần Đức Giêsu hỏi Phêrô, “anh có mến Thầy không”?, tương ứng cân xứng với ba lần chối. Cấu trúc của cuộc đối thoại có một mật độ tâm lý và thần học phi thường: tình yêu tái lập những gì nỗi sợ hãi đã phá hủy. Phêrô, người đã ba lần chối bên một đống lửa than (Ga 18,18, 25, 27), được mời ba lần tuyên xưng tình yêu của mình bên một đống lửa than khác (Ga 21,9). Sự cân xứng này không phải là tình cờ: Gioan cố ý xây dựng sự song song này để cho thấy rằng sự Phục Sinh không chỉ tháo gỡ sự chết, mà còn cả những lời chối bỏ và những phản bội của con người. Tình yêu của Đấng Phục Sinh mạnh hơn tội lỗi.

Sự tiến triển của các động từ yêu thương trong bản văn gốc Hy Lạp của cuộc đối thoại được các nhà chú giải tranh luận. Đức Giêsu hỏi bằng agapas me (tình yêu hiến dâng trọn vẹn) trong hai lần đầu, và Phêrô đáp bằng philō se (tình yêu bằng hữu). Đến lần thứ ba, Đức Giêsu hạ mình xuống mức của Phêrô và cũng hỏi bằng phileis me, và Phêrô “buồn rầu” (Ga 21,17). Việc Đức Giêsu “hạ mình” xuống mức của Phêrô không phải là một sự đầu hàng: đó là kenosis mục vụ của tình yêu, luôn bắt đầu từ nơi người kia đang ở, chứ không phải từ nơi chúng ta muốn họ ở. Đức Giêsu không đòi Phêrô một tình yêu mà ông chưa có. Ngài chấp nhận tình yêu Phêrô đang có và xây dựng sứ mạng trên đó.

Thánh Mẫu học tìm thấy ở đây một tấm gương phản chiếu chính sự hiện hữu của mình. Maria không bao giờ chối bỏ. Không bao giờ bỏ rơi. Nhưng tình yêu mà Mẹ đại diện, tình yêu ở lại, không chạy trốn, đứng bên Thập Giá, là mẫu gương mà Phêrô, sau sự Phục Sinh, được mời gọi để nên đồng hình đồng dạng. Tình yêu được thiết lập theo kiểu Phêrô, tình yêu của người mục tử trở nên có trách nhiệm đối với đàn chiên, cần được nuôi dưỡng bằng tình yêu theo kiểu Maria, tình yêu chiêm niệm không bao giờ rời xa Người Con. Theo nghĩa đó, cơ cấu của Giáo Hội là sự nối kết giữa nguyên lý hoạt động theo kiểu Phêrô và nguyên lý chiêm niệm theo kiểu Maria.

Hans Urs von Balthasar, trong Der antirömische Affekt, đã phân biệt một cách có hệ thống giữa “nguyên lý Phêrô” và “nguyên lý Gioan-Maria” trong Giáo Hội. Nguyên lý thứ nhất tổ chức, cai quản, quyết định. Nguyên lý thứ hai chiêm niệm, yêu mến, làm chứng. Không nguyên lý nào có thể thiếu: không có nguyên lý Phêrô, Giáo Hội tan biến vào chủ nghĩa đạo đức tình cảm. Không có nguyên lý Gioan-Maria, nguyên lý Phêrô thoái hóa thành bộ máy quan liêu thuần túy hoặc việc thực thi quyền lực. Sự quân bình giữa hai nguyên lý là thách đố thường hằng của Giáo Hội học và của đời sống cụ thể của Giáo Hội trong mỗi thời đại lịch sử.

III. “Pasce oves meas”: sứ mạng mục tử và mẫu gương người mẹ

Sứ mạng được trao cho Phêrô, “hãy chăn dắt chiên của Thầy”, không phải là một sự quy chiếu về chính mình: ông chăn dắt chiên của Đức Kitô, chứ không phải chiên của mình. Phêrô không nhận một đàn chiên riêng. Ông nhận trách nhiệm chăm sóc đàn chiên của một người khác. Cấu trúc phục vụ này, mục vụ như sự phục vụ nhân danh người khác, xác định bản chất của thừa tác vụ phẩm trật trong Giáo Hội. Người mục tử luôn là đại diện, không phải chủ sở hữu. Người ấy luôn hành động nhân danh và với quyền bính của Đức Kitô, chứ không phải bằng quyền riêng của mình.

Giáo Hội sơ khai, như được trình bày trong những chương đầu của sách Công vụ Tông đồ, có một cấu trúc căn bản mang tính người mẹ: đón nhận, nuôi dưỡng, chăm sóc, sinh ra cho sự sống. Mẫu gương tối cao của tình mẫu tử Giáo Hội này là Maria. Đức Phaolô VI, khi bế mạc khóa họp thứ ba của Công đồng Vaticanô II (ngày 21 tháng 11 năm 1964), đã công bố Maria là “Mẹ Giáo Hội”. Lời công bố này không phải là một quyết định tùy tiện: nó tổng hợp một truyền thống xuyên suốt các Giáo phụ, Phụng vụ và các nhà thần học lớn thời Trung cổ. Giáo Hội “chăn dắt” chiên của Đức Kitô học nơi Maria cách chăn dắt: với tình yêu của người mẹ, với lòng kiên nhẫn, với sự sẵn sàng hiến dâng chính bản thân mình làm của nuôi dưỡng.

Đức Gioan Phaolô II, trong Redemptoris Mater (số 24), đã khai triển chiều kích Giáo Hội học của tình mẫu tử này: Maria là Mẹ của Đức Kitô và, trong Đức Kitô, là mẹ của mọi chi thể trong Thân Thể Người. Tình mẫu tử này không chỉ là ẩn dụ: đó là một thực tại thiêng liêng có những tác động cụ thể trong đời sống Giáo Hội. Maria, Đấng chuyển cầu cho Giáo Hội, đồng hành với các mục tử trong sứ mạng của họ, trình bày lên Người Con những nhu cầu của đàn chiên, Maria năng động và chuyển cầu ấy là nền tảng tối hậu của mọi hoạt động mục vụ của Giáo Hội, có trước và cao hơn bất cứ cơ cấu pháp lý hay giáo luật nào.

Sách Công vụ Tông đồ (1,14) mô tả giai đoạn giữa lễ Thăng Thiên và lễ Ngũ Tuần: các tông đồ, kể cả Phêrô, tụ họp trong Nhà Tiệc Ly, kiên tâm cầu nguyện “cùng với Maria, thân mẫu Đức Giêsu”. Khởi đầu của thừa tác vụ tông đồ diễn ra dưới ánh mắt từ mẫu của Maria. Sự kết hợp này, Maria và Phêrô, tình mẫu tử và quyền tối thượng, tình yêu và cơ cấu, là một trong những chủ đề phong phú nhất của Giáo Hội học đương đại. Giáo Hội “chăn dắt chiên” của Đức Kitô làm điều đó tốt nhất khi làm với tâm tình của Maria, với tình yêu không tính toán, với lòng kiên nhẫn không mệt mỏi, với lời chuyển cầu không cam chịu.

IV. Lời tiên báo về cuộc tử đạo và sự tự do của tình yêu

Ga 21,18-19 chứa đựng một lời tiên báo trần trụi và trực tiếp: “khi đã về già, anh sẽ phải dang tay ra cho người khác thắt lưng và dẫn anh đến nơi anh chẳng muốn”. Việc theo Đức Kitô đối với Phêrô sẽ đạt tới đỉnh cao trong cuộc tử đạo, trong một cái chết lặp lại, như qua tấm gương, cái chết của Thầy. Và ngay lập tức: “Đức Giêsu nói vậy để ám chỉ ông sẽ phải chết cách nào mà tôn vinh Thiên Chúa. Nói xong, Người bảo ông: Hãy theo Thầy” (Ga 21,19). Lời “hãy theo Thầy” sau cùng không phải là một lời mời trấn an. Đó là một lời mời triệt để, bao hàm toàn bộ cuộc sống, kể cả việc mất đi cuộc sống ấy.

Maria đã sống lời “hãy theo Thầy” triệt để nhất trước Phêrô: Mẹ đã theo Người Con từ biến cố Truyền Tin cho đến đồi Canvê, mà không chọn các điều kiện của việc bước theo. “Lưỡi gươm” của ông Simêôn (Lc 2,35) là lời tiên báo về cuộc tử đạo của Mẹ, không phải cuộc tử đạo thể lý, nhưng là cuộc tử đạo của trái tim đau khổ với Người Con và qua Người Con. Truyền thống linh đạo Kitô giáo đã nhận ra Maria là “vị tử đạo thiêng liêng” đầu tiên, không phải vì Mẹ đã đổ máu mình, nhưng vì tình yêu kết hợp Mẹ với Người Con đã làm cho Mẹ tham dự vào đau khổ của Người sâu xa đến nỗi không con người nào khác có thể sánh được.

Sự tự do của tình yêu mà Phêrô được mời gọi thực thi trong lời “hãy theo Thầy” có nơi Maria mẫu gương hoàn hảo nhất. Mẹ đã không theo Người Con vì bị bắt buộc hay vì không có lựa chọn nào khác: Mẹ theo Người với một sự tự do trọn vẹn, được đổi mới trong từng bước của hành trình. Sự tự do của Maria đặc biệt hiển hiện trong những lúc việc bước theo khó khăn nhất: khi ông Simêôn tiên báo lưỡi gươm (Lc 2,35), khi Đức Giêsu ở lại trong Đền Thờ mà không báo trước (Lc 2,49-50), khi sứ vụ công khai tách Mẹ khỏi sự gần gũi trực tiếp với Người Con, khi đồi Canvê trở thành thực tại mà Mẹ phải chấp nhận. Trong mỗi khoảnh khắc ấy, Maria đã tự do chọn tiếp tục bước theo, và sự tự do ấy làm cho việc bước theo của Mẹ trở thành một mẫu gương có giá trị vô giá cho tất cả những ai được mời gọi đáp lại lời “hãy theo Thầy” của Đấng Phục Sinh.

Phần kết của Tin Mừng Gioan, “còn nhiều điều khác Đức Giêsu đã làm” (Ga 21,25), gợi ý rằng câu chuyện được thuật lại chỉ là khởi đầu của một câu chuyện dài hơn, tiếp diễn trong Giáo Hội và trong mỗi thế hệ. Maria, Đấng giữ trong lòng những gì các sách Tin Mừng không thể ghi lại, là người gìn giữ ký ức không thành văn này, là trung gian của truyền thống sống động mà Thánh Thần tiếp tục làm cho sinh động trong cộng đoàn tín hữu suốt dòng lịch sử. Lời “hãy chăn dắt chiên của Thầy” trong Ga 21 không kết thúc với Phêrô: lời ấy tiếp tục nơi mỗi mục tử vì yêu mến Đức Kitô mà chăm sóc đàn chiên của Người với tình yêu từ mẫu đã học được nơi Maria.

Đấng Phục Sinh, Đấng hỏi “amas me”? và sai đi chăn dắt đàn chiên, làm phát sinh một Giáo Hội có Maria là mẫu gương của tình yêu trung tín. Ước gì Chúa Nhật III Phục Sinh này đào sâu nơi chúng ta đức tin vào Đấng vừa là Mẹ Đức Kitô vừa là Mẹ Giáo Hội.