“Maria und die Kirche, die aus dem Auferstandenen geboren werden.”

Von Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Aktualisiert am 20. Oktober 2026

Drittens sprach er zu ihm: Simon, liebst du mich? Und er antwortete: Herr, du weißt alles; du weißt, dass ich dich liebe.
Joh 21,17

Der III. Sonntag nach Ostern im Jahr C bietet uns den Abschluss des Johannesevangeliums: die Erscheinung des Auferstandenen am See von Tiberias, die wundersame Fischerei, das Frühstück am Feuer und vor allem die Rehabilitierung des Petrus und seine Sendung. „Weide meine Schafe“: Hier entsteht sichtbar die pastorale Struktur der Kirche. Und Maria, Mutter der Kirche, ist bei dieser Geburt nicht abwesend: Ihre geistliche Mutterliebe, die ihr am Kreuz (Joh 19,26-27) anvertraut wurde, ist die affektive und kontemplative Dimension, ohne die die petrinische Struktur auf eine reine Verwaltung reduziert werden könnte.

I. Das Morgengrauen des Auferstandenen

„Als es nun früh geworden war“ (Joh 21,4), ist der Morgen im Johannesevangelium die Zeit der Ostererscheinungen. Maria Magdalena fand das leere Grab am Morgen (Joh 20,1). Die Jünger am See erblickten den Auferstandenen am Morgen. Die Ostermorgen-Dämmerung ist die Zeit der Begegnung mit dem lebendigen Herrn, der Moment, in dem die Nacht des Grabes in das Licht gewandelt wird, das kein Tod auslöschen kann. Die wiederholte Erwähnung dieses Motivs im vierten Evangelium ist nicht zufällig: Der Morgen ist das Symbol der Auferstehung sowohl in der Natur als auch im Glauben, und Johannes lässt es sich nicht nehmen, die Begegnungen mit dem Auferstandenen in diesen Wendepunkt zwischen Nacht und Tag zu setzen.

Die marianische Tradition sieht in Maria die Morgenröte schlechthin, diejenige, die vor der Sonne auf die Welt hinweist. Dieses Bild, das von den Kirchenvätern (Hieronymus, Ambrosius) stammt, wurde von Benedikt XVI. in der Enzyklika Verbum Domini (Nr. 88) aufgegriffen: „Maria ist das perfekte Modell dafür, wie das Wort Gottes das menschliche Leben verwandelt“. Am Ostermorgen ist Maria das Geschöpf, das als Erste, im vollen Glauben, selbst ohne sinnliche Sicht, die Auferstehung aufnahm. Ihr Glaube am Samstagabend, dem dunkelsten Tag, war die Morgendämmerung, die der öffentlichen Erscheinung des Auferstandenen vorausging. In diesem Sinne ist Maria die tiefste „Oster-Morgendämmerung“: nicht diejenige, die den Auferstandenen mit den Augen sieht, sondern die, die ihn mit dem treuesten Glauben in der dunkelsten Nacht erwartet.

«Doch die Jünger erkannten nicht, dass es Jesus war» (Joh 21,4): Der Auferstandene ist derselbe und doch anders. Der verklärte Körper, der am Seeufer erscheint, ist derselbe Körper, den Maria in Bethlehem gebar und der am Kalvarienberg gekreuzigt wurde, aber transfiguriert und verklärt, nicht sofort wiedererkennbar bei Tageslicht. Diese anfängliche «Unkenntlichkeit», die dem Erkennen vorausgeht, ist ein Muster in den Erscheinungen des Auferstandenen: Die Jünger von Emmaus erkannten ihn nicht auf dem Weg (Lk 24,16). Maria Magdalena hielt ihn für den Gärtner (Joh 20,15). Der Auferstandene offenbart sich schrittweise dem, der bereit ist, ihn zu erkennen, und die richtige Einstellung ist der Glaube, nicht das Sehen.

Die wundersame Fischfanggeschichte, die dem Erkennen vorausgeht (Joh 21,6-7), hat die Struktur eines neuen eucharistischen Zeichens: Die Jünger, die die ganze Nacht über ohne Fang gearbeitet hatten, werden vom Auferstandenen geleitet und fangen eine Menge, die sie selbst nicht hätten fangen können. Der «geliebte Jünger», Figur der kontemplativen Liebe, erkennt den Herrn vor Petrus (Joh 21,7). Dieser Vorrang der kontemplativen Liebe vor der petrinischen Tat ist eines der großen Themen der johanneischen Ekklesiologie: Die liebevolle Einsicht geht der pastoralen Tat voran. Das Herz, das den Herrn erkennt, leitet die Hand, die das Schiff lenkt.

II. «Liebst du mich?»: Die Liebe, die wiederherstellt Drei Fragen Jesu an Petrus, „Liebst du mich?“, entsprechen der dreimaligen Verleugnung. Die Struktur des Dialogs weist eine außergewöhnliche psychologische und theologische Dichte auf: Die Liebe, die das wiederherstellt, was die Angst zerstört hat. Petrus, der dreimal am Kohlenfeuer verleugnet hatte (Joh 18,18; 21,25,27), wird eingeladen, seine Liebe dreimal am Kohlenfeuer zu bekennen (Joh 21,9). Die Symmetrie ist nicht zufällig: Johannes baut absichtlich diese Parallele, um zu zeigen, dass die Auferstehung nicht nur den Tod, sondern auch die menschlichen Verleugnungen und Verrate aufhebt. Die Liebe des Auferstandenen ist stärker als die Sünde.

Die Entwicklung der Liebesverben im ursprünglichen griechischen Dialog ist Gegenstand der Exegese. Jesus fragt mit „agapas me“ (Liebe im Sinne einer vollen Hingabe) in den ersten beiden Malen, und Petrus antwortet mit „philō se“ (Liebe im Sinne einer Freundschaft). Beim dritten Mal fragt Jesus ebenfalls mit „phileis me“, und Petrus „wird traurig“ (Joh 21,17). Die „Herabsetzung“ Jesu auf das Niveau des Petrus ist keine Kapitulation, sondern die pastorale Leere der Liebe, die immer dort beginnt, wo der andere ist, nicht dort, wo wir möchten, dass er ist. Jesus verlangt nicht von Petrus eine Liebe, die er noch nicht hat. Er akzeptiert die Liebe, die Petrus hat, und baut darauf die Mission auf.

Die Mariologie findet hier einen Spiegel ihrer Existenz. Maria hat nie verleugnet. Nie aufgegeben. Doch die Liebe, die sie repräsentiert, die Liebe, die bleibt, die nicht weicht, die am Kreuz steht, ist das Modell, dem Petrus nach der Auferstehung nacheifern soll. Die petrinische Liebe, die Liebe des Hirten, der sich für die Herde verantwortlich fühlt, muss durch die marianische Liebe, die kontemplative Liebe, die nie von der Seite des Sohnes weicht, genährt werden. Die Struktur der Kirche ist in diesem Sinne die Verbindung zwischen dem aktiven petrinischen Prinzip und dem kontemplativen marianischen Prinzip.

Hans Urs von Balthasar unterscheidet in seinem Werk Der antirömische Affekt systematisch zwischen dem „petrinischen Prinzip“ und dem „johanneisch-marianischen Prinzip“ in der Kirche. Der erste organisiert, leitet und entscheidet. Der zweite kontempliert, liebt und zeugt. Keiner von beiden ist ersetzbar: Ohne das petrinische Prinzip zerfällt die Kirche in Sentimentalismus. Ohne das johanneisch-marianische Prinzip degeneriert das petrinische Prinzip zu reiner Bürokratie oder Machtausübung. Die Balance zwischen beiden ist die ständige Herausforderung der Kirchenlehre und des konkreten Lebens der Kirche in jeder historischen Epoche.

III. „Pasce oves meas“: Die pastorale Mission und das Muttermodell

Die an Petrus übergebene Mission, „pasce oves meas“ (Weide meine Schafe), ist keine Selbstreferenz: Er weidet die Schafe Christi, nicht seine eigenen. Petrus erhält keine eigene Herde. Er übernimmt die Verantwortung, für die Herde eines anderen zu sorgen. Diese Struktur des Dienstes, pastoral als Dienst im Namen eines anderen, definiert die Essenz der hierarchischen Leitung in der Kirche. Der Hirte ist immer ein Stellvertreter, nie der Eigentümer. Er handelt immer im Namen und mit der Autorität Christi, nicht aus eigenem Recht.

Die frühe Kirche, wie sie in den ersten Kapiteln der Apostelgeschichte beschrieben wird, hat eine grundlegend mütterliche Struktur: Sie empfängt, nährt, pflegt und gebiert zum Leben. Das höchste Modell dieser kirchlichen Mutterschaft ist Maria. Paul VI. erklärte am Abschluss der dritten Sitzung des Zweiten Vatikanischen Konzils (21. November 1964) Maria zur „Mutter der Kirche“. Diese Erklärung war keine willkürliche Entscheidung, sondern fasste eine Tradition zusammen, die sich durch die Väter, die Liturgie und die großen mittelalterlichen Theologen zieht. Die Kirche, die die Schafe Christi „weidet“, lernt von Maria, wie man weidet: mit mütterlicher Liebe, Geduld und der Bereitschaft, sich selbst als Nahrung anzubieten.

Johannes Paul II. betonte in seiner Enzyklika Redemptoris Mater die Bedeutung Marias als Mutter der Kirche und ihre Rolle in der Heilsgeschichte.

Darin (Nr. 24) entwickelte er die ökumenische Dimension dieser Mutterschaft: Maria ist Mutter Christi und in Christus Mutter aller Glieder seines Leibes. Diese Mutterschaft ist nicht nur metaphorisch, sondern eine geistige Realität mit konkreten Auswirkungen auf das Leben der Kirche. Maria, die für die Kirche Fürsprache einlegt, die Hirten auf ihrer Mission begleitet und dem Sohn die Bedürfnisse der Schafe vorlegt, diese aktive und fürbittende Maria ist der letzte Grund für alle kirchliche Pastoral, vor und über jeder juristischen oder kanonischen Struktur.

Die Apostelgeschichte (1,14) beschreibt die Zeit zwischen der Auferstehung und Pfingsten: Die Apostel, einschließlich Petrus, versammelt im Obergemach, verharrten im Gebet „mit Maria, der Mutter Jesu“. Der Beginn des apostolischen Dienstes geschieht unter dem mütterlichen Blick Marias. Diese Verbindung, Maria und Petrus, Mutterschaft und Primat, Liebe und Struktur, ist eines der fruchtbarsten Themen der modernen Theologie. Die Kirche, die „die Schafe Christi weidet“, tut dies besser, wenn sie es mit Marias Einstellung tut, mit einer Liebe ohne Berechnung, mit einer Geduld, die sich nicht erschöpft, und mit einer Fürbitte, die sich nicht zufriedengibt.

IV. Die Prophezeiung des Martyriums und die Freiheit der Liebe

Joh 21,18-19 enthält eine brutale und direkte Prophezeiung: „Wenn du alt wirst, wirst du deine Hände ausstrecken und ein anderer wird dich binden und dich dorthin bringen, wohin du nicht willst“. Die Nachfolge Christi für Petrus gipfelte im Martyrium, einem Tod, der die Todesart des Meisters spiegelnd wiederholt. Und sofort danach: „Das habe ich gesagt, um zu zeigen, mit welchem Tod du Gott verherrlichen wirst. Nach diesen Worten fügte er hinzu: Folge mir nach“ (Joh 21,19). Das „folge mir nach“ am Ende ist keine beruhigende Einladung. Es ist eine radikale Einladung, die das gesamte Leben umfasst, einschließlich seines Verlustes.

Maria lebte das „Folgen“ des Herrn auf eine radikalere Weise als Petrus: Sie folgte dem Sohn vom Moment der Verkündigung bis zum Kreuz, ohne die Bedingungen des Folgeanspruchs zu hinterfragen. Das „Schwert“ Simeons (Lk 2,35) war ihre Prophezeiung des Martyriums, nicht des physischen Todes, sondern des Martyriums des Herzens, das mit und durch den Sohn leidet. Die christliche Spiritualität sieht Maria als die erste „geistliche Märtyrerin“ an, nicht weil sie ihr Blut vergossen hätte, sondern weil die Liebe, die sie mit dem Sohn verband, sie so tief am Leiden teilhaben ließ, dass kein anderes menschliches Wesen damit verglichen werden kann.

Die Freiheit der Liebe, die Petrus im „Folgen“ des Herrn ausüben soll, findet in Maria ihr vollkommenes Vorbild. Sie folgte dem Sohn nicht aus Zwang oder ohne Alternative, sondern mit voller Freiheit, die sich in jedem Schritt des Weges erneuerte. Die Freiheit Marias zeigt sich besonders in den Momenten, in denen das Folgen schwieriger wurde: als Simeon das Schwert prophezeite (Lk 2,35), als Jesus im Tempel blieb, ohne sie zu informieren (Lk 2,49-50), als sie durch das öffentliche Amt vom direkten Kontakt zum Sohn getrennt wurde und als das Kreuz zur Realität wurde, die sie akzeptieren musste. In jedem dieser Momente wählte Maria frei, weiterzufolgen, und diese Freiheit macht ihr Folgen zu einem unschätzbar wertvollen Vorbild für alle, die zum „Folgen“ des Auferstandenen aufgerufen sind.

Das Ende des Johannesevangeliums, „es gibt noch vieles, was Jesus getan hat“ (Joh 21,25), deutet darauf hin, dass die in den Evangelien erzählte Geschichte nur der Anfang einer längeren Geschichte ist, die in der Kirche und in jeder Generation fortgesetzt wird. Maria, die im Herzen die Dinge bewahrt, die die Evangelien nicht aufschrieben, ist Hüterin dieser ungeschriebenen Erinnerung, Vermittlerin des lebendigen Traditionserbes, das der Geist in der Gemeinschaft der Gläubigen im Laufe der Geschichte weiterleben lässt. Die Worte Jesu „Weide meine Schafe“ (Joh 21) beziehen sich nicht nur auf Petrus, sondern auf jeden Hirten, der Christus liebt und seine Herde mit der mütterlichen Liebe betreut, die Maria gelehrt hat.

Der auferstandene Herr, der fragt: „Liebst du mich?“ und der seine Schafe weiden schickt, lässt eine Kirche entstehen, die Maria als Vorbild für getreue Liebe hat. Möge der III. Sonntag nach Ostern unseren Glauben an diejenige vertiefen, die Mutter Christi und Mutter der Kirche ist.