> “그가 세 번째로 말하되, 시몬 요한, 나를 사랑하십니까?” 하고 말씀하셨다. “주님, 모든 것을 아시니, 당신이 나를 사랑한다는 것을 알고 있습니다.” 하고 시몬이 대답했다. “나를 양들의 목자로 기르라” 하시니 (요 21,17).제3회 부활절 주일, 연중 C년은 요한 복음의 결말을 우리에게 보여줍니다. 바다의 갈릴리 연안에서 부활하신 주님의 현현, 기적적인 물고기와 빵의 잡이, 함께 아침 식사를 하신 일, 그리고 무엇보다도 베드로의 복원과 그의 사명입니다. “내 양들을 기르라”: 여기에서 교회 구조의 목회적 본질이 드러납니다. 그리고 이 탄생의 중심에는 항상 마리아, 교회의 어머니가 있습니다. 그녀의 영적 모성, 십자가에 맡겨진(요 19,26-27) 그 사랑은 순수한 행정으로 축소될 위험이 있는 베드로의 구조에 감정적이고 관상적인 차원을 더해줍니다.

I. 부활하신 주님의 새벽

> “새벽이 밝아올 때” (요 21,4)는 요한 복음에서 부활의 현현을 알리는 시간입니다. 마리아의 빈 무덤 발견(요 20,1)과 제자들이 바다에서 부활하신 주님을 만난 것은 모두 새벽에 일어났습니다. 파스칼의 새벽은 주님께서 살아계심과 그 빛이 죽음의 어둠을 이길 수 없는 것을 만나는 순간입니다. 이 모티프는 요한 복음에서 우연이 아닙니다. 새벽은 자연과 신앙 모두에서 부활을 상징하며, 요한은 주님의 현현이 무덤의 밤에서 빛으로의 전환을 의미한다는 것을 강조하기 위해 이 시간을 선택했습니다.마리아학 전통은 마리아를 최고의 새벽, 태양을 예고하는 존재로 봅니다. 성 야고보와 암브로스io 같은 성부들의 가르침을 따라, 베네딕토 16세는 *Verbum Domini* (88항)에서 마리아를 “하느님의 말씀이 인간 삶을 변화시키는 완벽한 모델”로 묘사했습니다. 부활의 새벽에, 마리아는 가장 먼저, 감각적 시각이 아닌 믿음의 완전한 확신으로 부활을 받아들인 사람입니다. 토요일 성인의 믿음은 가장 어두운 날에 부활을 예고하는 새벽이었습니다. 따라서 마리아는 가장 깊은 “파스칼의 새벽”입니다. 그녀는 눈으로 주님을 먼저 보지 못했지만, 가장 충실한 믿음으로 밤의 가장 어두운 시간에 그분을 기다렸습니다.««마태는 제자들이 «예수님이 누구신가?»라고 묻자, 예수님은 «내가 그분이다»라고 대답하셨다»» (요 21:4): 부활하신 분은 동일하시지만, 다름도 있으시다. 호수 가에서 나타난 영광스러운 몸은 베들레헴에서 잉태되고 십자가에 못 박히신 그 몸과 동일하지만, 변모되고 영광을 입으셔서 아침 햇빛 아래에서는 즉시 알아볼 수 없는 모습으로 나타나셨다. 이 «인정하지 못하는» 초기 상태는 부활하신 분의 나타남에서 반복되는 패턴이다: 에마오로 가는 제자들은 길에서 그분을 알아보지 못했다 (루 24:16). 마가다나 마리아는 그분을 정원사라고 생각했다 (요 20:15). 부활하신 분은 스스로를 인정하게 하시기 위해 서서히 나타나시며, 올바른 태도는 믿음이지 시각이 아니다.부활 후 첫 번째 기적인 기적적인 낚시는 (요 21:6-7) 새로운 성체 성사의 구조로 볼 수 있다: 밤새 고생한 제자들은 부활하신 분의 지시에 따라 엄청난 물고기를 잡는다. «사랑하는 제자»로 묘사된, 관조적인 믿음의 상징은 베드로보다 먼저 주님을 인식한다 (요 21:7). 사랑의 시각이 베드로의 행동 앞에 선다는 것은 요한 복음서의 중요한 교회학 주제이다: 사랑의 시각이 목회적 행동 앞에 선다. 주님을 인식하는 마음이 손을 이끌어 배를 지휘한다.II. «나를 사랑하십니까?»: 사랑이 재건하는 것예수의 세 번의 질문 «나를 사랑하십니까?」는 세 번의 부정과 대칭적으로 배치됩니다. 이 대화의 구조는 심리적, 신학적 밀도가 매우 높습니다: 두려움으로 파괴된 것을 사랑이 재건합니다. 베드로는 탄 불 옆에서 세 번 부정했지만(요한 18, 25, 27), 그는 다른 탄 불 옆에서 세 번 자신의 사랑을 고백하도록 초대받습니다(요한 21, 9). 이 대칭은 우연이 아닙니다: 요한은 의도적으로 이 병렬 구조를 만들어서 죽음뿐만 아니라 부정과 인간의 배신도 부활로 해소된다는 것을 보여주고자 했습니다. 부활한 이의 사랑은 죄보다 강합니다.원본 그리스어 대화에서 사랑의 동사를 어떻게 해석할지에 대해서는 해석학자들 사이에 논쟁이 있습니다. 예수님은 처음 두 번 «나를 완전히 사랑하십니까?」(αγαπάς με)라고 물으시고, 베드로는 «친구로서 사랑합니다」(φιλώ σε)라고 대답합니다. 세 번째 번, 예수님은 베드로의 수준에 맞춰 «나를 사랑하십니까?」(φιλείς με)라고 물으시고, 베드로는 «슬퍼졌습니다» (απέγνωσα)라고 대답합니다(요한 21, 17). 예수님의 베드로 수준에 맞추는 «하강»은 굴복이 아닙니다. 이는 사랑의 케노시스(비우심)로, 다른 이가 있는 곳으로 시작하는 사랑입니다. 예수님은 베드로가 아직 갖지 못한 사랑을 요구하지 않으십니다. 그분은 베드로의 사랑을 받아들이시고 그 위에 사명을 쌓으십니다.이곳에서 마리아학(mariology)은 자신의 존재를 비추는 거울을 발견합니다. 마리아는 결코 부정하지 않았고, 결코 떠나지 않았습니다. 그러나 그녀가 대표하는 사랑, 즉 떠나지 않는 사랑, 십자가 곁에 머무르는 사랑은 베드로가 부활 후 구성해야 할 사랑의 모델입니다. 베드로의 목자적 사랑, 양들을 돌보는 책임은 마리아의 관상적 사랑, 아들 곁에 머무르는 사랑으로 영양을 받아야 합니다. 교회의 구조는 이 점에서 베드로의 적극적 원리와 마리아의 관상적 원리의 결합으로 이해될 수 있습니다.한스 우르스 폰 발타사르(Hans Urs von Balthasar)는 *반로마적 감정(Der antirömische Affekt)*에서 페트린 원리(princípio petrino)와 요안-마리아 원리(princípio joânico-mariano)를 체계적으로 구분했습니다. 첫 번째 원리는 조직화, 통치, 결정을 담당하고, 두 번째 원리는 관상, 사랑, 증언을 통해 행동합니다. 두 원리 모두 필수적이며, 페트린 원리가 없으면 교회는 감상주의로 해소되고, 요안-마리아 원리가 없으면 페트린 원리는 순수한 관료주의나 권력 남용으로 변질됩니다. 시대적 맥락에서 교회 신학 및 실제 생활의 지속적인 도전은 이 두 원리 사이의 균형입니다.

III. “내 양들을 돌보라”: 목회 사명과 모성 모델

페드로에게 주어진 임무, “내 양들을 돌보라”는 말은 자기 자신을 위한 것이 아니라, 그리스도의 양들을 돌보는 것입니다. 페드로는 자신의 양떼가 아닌 다른 이의 양떼를 돌보는 책임을 맡았습니다. 이 봉사 구조는 목회 사명과 다른 이를 위해 봉사하는 목회자의 본질을 정의합니다. 목자는 항상 대리인이며 소유자가 아닙니다. 그는 항상 그리스도의 이름으로 그리고 그리스도의 권한으로 행동합니다.초기 교회(사도행전 1장부터 시작)는 본질적으로 모성적인 구조를 가지고 있습니다. 교회는 환영하고, 먹이고, 돌보고, 생명을 낳습니다. 이 모성적 교회 모델의 최고 예는 마리아입니다. 바오로 6세는 1964년 11월 21일 제3차 바티칸 공의회 폐막식에서 마리아를 “교회의 어머니”로 선포했습니다. 이 선포는 교부들, 예배, 중세 대신학자들의 전통을 요약한 것입니다. “양들을 돌보라”는 교회는 마리아에게서 배워야 합니다. 모성적인 사랑, 인내, 자기희생을 통해 말이죠.요한 바오로 2세는 *레데엠토르 마터(Redemptoris Mater)*에서 마리아의 이 모성적 역할을 강조했습니다.

(24), 마리아가 그리스도의 어머니로서, 그리고 그분의 몸의 모든 구성원의 어머니로서 교회적 차원의 모성을 발전시켰다. 이 모성은 단순한 은유가 아니라, 교회 생활에 구체적인 영향을 미치는 영적 현실이다. 마리아는 교회를 위해 중재하며, 목자들에게 그들의 사명을 돕고, 양떼의 필요를 아들에게 제시하는 활동적이고 중재적인 마리아는 모든 교회 사역의 근본이며, 모든 법적 또는 규율적 구조보다 우선한다.

사도행전 (1:14)은 승천과 성령 강세 사이의 시기를 묘사한다. 사도들, 그중에서도 베드로는 성전 창간에 모여 기도에 힘쓰며, “마리아, 예수 어머니와 함께” 기도한다. 사도들의 사명은 마리아의 모성적 시선으로 시작된다. 마리아와 베드로, 모성과 사도직, 사랑과 구조의 결합은 현대 교회학에서 가장 풍요로운 주제 중 하나이다. 그리스도의 양떼를 돌보는 교회는 마리아의 태도로 할 때, 사랑으로 계산하지 않고, 인내로 피곤하지 않고, 중재로 포기하지 않을 때 더 잘 섬긴다.

IV. 순교의 예언과 사랑의 자유

요한 21:18-19에는 거친 예언이 직접적으로 나온다. “네가 나이가 들면, 네가 원하지 않는 곳으로 손을 뻗어 다른 이가 너를 데려가게 될 것이다.” 베드로의 그리스도 따르기는 순교로 끝나며, 주인의 죽음과 대조적으로 그의 죽음을 반복한다. 그리고 곧바로: “이 말을 하여 내가 하나님을 어떻게 영광스럽게 할 것인지를 나타냈으니, 내가 말하길, 나를 따르라 하신 것은 온 삶을 포함하는 것이니라.”

마리아는 베드로보다 더 극적으로 «나를 따르라»는 부르심을 받아들였습니다. 그녀는 성령의 예언에 따라 칼바리까지 아들을 따랐으며, 그 여정에서 자신의 의지로 선택을 했습니다. 시메온의 검(루카 2:35)은 그녀의 순교에 대한 예언이었습니다. 육체적인 순교가 아닌, 아들과의 깊은 연합 속에서 고통받는 마음의 순교였습니다. 기독교의 영적 전통은 마리아를 최초의 «영적 순교자»로 인식합니다. 이는 그녀가 아들과의 깊은 연합으로 인해 그 고통에 참여한 정도가 다른 어떤 사람과도 비교할 수 없기 때문입니다.베드로가 «나를 따르라»는 부름에 자유롭게 응답해야 한다면, 그 모범은 마리아에게서 찾을 수 있습니다. 그녀는 아들을 따르는 것이 의무나 선택의 문제가 아닌, 전적으로 자유로운 선택이었습니다. 각 걸음마다, 그녀는 자유롭게 아들을 따랐습니다. 특히, 아들의 추종에 어려움이 따랐을 때, 시메온의 예언, 성전에서의 예수와의 이별(루카 2:49-50), 공적인 사역 때문에 아들과의 근접성이 제한되었을 때, 칼바리가 현실이 되었을 때, 마리아는 자유롭게 아들을 따랐습니다. 이러한 자유는 그녀의 추종의 모범적 가치를 지니고 있습니다.요한복음의 결말, «예수가 한 일이 또 많이 있으니라» (요한 21:25)는 이 이야기가 복음서에서 시작에 불과하며, 더 긴 이야기가 교회와 세대를 거쳐 계속된다는 것을 암시합니다. 마리아의 마음속에 기록된, 복음서에 기록되지 못한 이야기들은, 영적 전통의 살아 있는 매개자이자, 성령께서 믿는 자들의 공동체 안에 계속해서 활성화하시는 기억의 수호자입니다. 요한 21장의 «내 양들을 돌보라»는 말은 베드로에게만 국한되지 않습니다. 이는 아들을 사랑하고 양들을 돌보는 모든 목자들에게도 해당됩니다.부활하신 주님이 베드로에게 «나를 사랑하느냐»고 물으시고, 양들을 돌보라고 보내신 것은, 충실한 사랑의 모범을 가진 교회를 탄생시켰습니다. 세 번째 사순절 주일에, 우리는 그리스도의 어머니이자 교회의 어머니이신 마리아의 믿음을 깊게 고취해야 합니다.