Sự tôn kính thập giá và Đức Trinh Nữ đau khổ

Ngày Thứ Sáu Tuần Thánh không có Thánh Lễ. Có một Nghi thức Liturgi. Sự phân biệt này không mang tính nghi thức: mà là thần học. Thứ Sáu Tuần Thánh là ngày duy nhất trong năm mà Bí tích Thánh Thể không được cử hành hay thánh hóa, bởi vì thập giá là bàn thờ, là linh mục, và là nạn nhân. Nghi thức La Mã sắp xếp lễ kỷ niệm đặc biệt này thành ba giai đoạn kết nối với nhau:

• Liturgia Lời,
• Adoración Thánh Giá,
• Sự chung hiến với các loài được thánh hóa vào Thứ Năm Tuần Thánh.

Ở mỗi khoảnh khắc này, nhân vật của Đức Maria Nazareth nổi lên với một chức năng không chỉ trang trí: nó là cấu trúc. Đức Trinh Nữ Đau Khổ chính là hình tượng cấu trúc của nghi lễ Phục Sinh.

Trong Thứ Sáu Thánh Năm 2026, chúng ta đề xuất một cách đọc hành động lễ Phục Sinh từ cốt lõi thần học của nó: stabat của Đức Trinh Nữ Đau Khổ bên thập giá, sự liên kết của bà với sự hy sinh của Con, và các thực hành tôn giáo mà Giáo hội khuyến khích: Via Matris, Hora Desolata và sự chiêm ngưỡng Pietà như những hình thức hợp pháp và được khuyến khích để tham gia vào bí ẩn mà Đức Trinh Nữ Đau Khổ đã trải qua bên thập giá. Đọc thêm: Sự im lặng của Thứ Bảy Thánh, Gặp gỡ Đấng Phục Sinh với Mẹ và Maria – người thầy của hy vọng Phục Sinh. Xem Redemptoris Mater § 18.

I. Đọc đầu tiên: Is 52,13-53,12 và «hài cốt đau khổ» mà Maria biết

Hành động lễ Thứ Sáu Thánh mở đầu bằng bài ca thứ tư về Đấng Phục Vụ Chúa (Is 52,13-53,12): «Anh ta không có vẻ đẹp cũng không có vẻ hấp dẫn. Hình dáng của anh ta chẳng gây chú ý. Anh ta bị khinh miệt và bị bỏ rơi bởi mọi người, là người đau khổ, quen thuộc với nỗi đau» (Is 53,2-3). Đoạn văn này, mà truyền thống Kitô giáo luôn đọc như một lời tiên tri về sự đau khổ của Chúa Giêsu, có một chiều hướng marian hiếm khi được nêu bật: Đức Maria Nazareth đã lớn lên với những trang Kinh Thánh này. Bà đã ghi nhớ chúng trong trái tim. Đây là Đức Trinh Nữ Đau Khổ đã hiện diện trong Kinh Thánh trước khi hiện diện trên thập giá.

Khi Mẹ Chúa đứng bên thập giá, “stabat autem iuxta crucem Iesu mater eius” (Jo 19,25), bà không chứng kiến một thảm kịch không thể hiểu được. Bà nhận ra trên thân xác Con của mình những lời tiên tri: “Như nhiều người kinh ngạc trước Ngài, hình dạng của Ngài đã thay đổi hoàn toàn” (Is 52,14). “Stabat” của Maria không chỉ là tình yêu trung thành: đó là sự công nhận tiên tri. Là con gái của Sião, bà nhận ra trên người Đấng Chết trên thập giá là Đấng Phục vụ được tiên tri: bà tin, trái ngược với mọi bằng chứng nhìn thấy, rằng “bằng nỗi đau khổ của Ngài, Ngài sẽ chuộc nhiều người và gánh lấy tội lỗi của họ” (Is 53,11).II. Đoạn đọc thứ hai: Heb 4,14-16. 5,7-9 và Maria như “vật tế cùng với tư cách là tư tế tối cao”Đoạn đọc thứ hai trích từ Thư của Thánh Phaolô tới người Hebrơ: “Chúng ta có một Đấng Tư tế đã bị thử thách dưới mọi khía cạnh giống như chúng ta, nhưng không phạm tội” (Heb 4,15). Thần học tư tế của thư này, miêu tả Chúa Giêsu như một Đấng Tư tế dâng mình làm của lễ, có một âm hưởng mariologi mà truyền thống phụng vụ không bỏ qua. Nếu Chúa Giêsu là Đấng Tư tế, thì Maria là vật tế kết hợp với lễ vật: không bằng cách ngang hàng, nhưng bằng sự tham gia phụ thuộc, sống trong chính linh hồn mình những gì Con Thiên Chúa dâng trên thân xác Ngài. Như vậy, Đức Mẹ Đau Khổ kết hợp với lễ vật của Đấng Tư tế tối cao.Đoạn văn của Hebrơ tiếp tục: “Trong những ngày sống trên trần gian, Chúa Giêsu đã dâng lên Thiên Chúa những lời cầu nguyện và lời van nài với tiếng khóc than và nước mắt” (Heb 5,7). Nước mắt của Chúa Giêsu cũng là nước mắt của Đức Mẹ. Truyền thống “Planctus Mariae”, bài ca thê thảm của Mẹ được biểu diễn trong Giáo hội từ thời Trung Cổ, không phải là một phát minh mang tính cảm xúc: nó là biểu hiện phụng vụ và giáo hội của sự tham gia của Đức Mẹ vào sự hy sinh của Con. Giáo hội, khi khuyến khích thực hành đức tin này, thừa nhận rằng nước mắt của Đức Mẹ có giá trị thần học. Cuối cùng, từ nước mắt của Đức Mẹ, Giáo hội ra đời! Đức Mẹ Đau Khổ là Mẹ Giáo hội ra đời từ thập giá.III. Phúc âm: Jo 18-19 và “Stabat Mater” như một hành động phụng vụEvangeli theo Thánh Gioan (Jo 18-19) là trọng tâm của hành động nghi lễ. Thánh Gioan là nhà truyền giáo duy nhất đặt Maria rõ ràng dưới thập giá: «Cùng với Chúa Giêsu trên thập giá, đứng đó, mẹ Ngài, chị của mẹ, Maria vợ Clopas, và Maria Magdalena» (Jo 19,25). Động từ mà Thánh Gioan sử dụng, *histémi* [ἵστημι], «đứng», là động từ mô tả các hiền nhân trước mặt Thiên Chúa trong LXX. *Stabat* của Maria là, trong ngữ pháp thần học của Thánh Gioan, một tư thế nghi lễ: bà «đứng» trước bàn thờ thập giá như một người cộng tác duy nhất của Vị Đại Tế duy nhất, liên kết với sự hiến dâng của Ngài trong đau khổ. Thánh Gioan miêu tả ở đây Đức Mẹ Đau Khổ trong sự đầy đủ phẩm giá mariologi của bà.*Stabat* này cũng là nền tảng của di chúc Phục Sinh: «Chúa Giêsu nhìn thấy mẹ và bên cạnh bà là môn đệ mà Ngài yêu thương, Ngài nói với mẹ: “Người phụ nữ, đây là con trai của bà.” Sau đó Ngài nói với môn đệ: “Đây là mẹ của con”» (Jo 19,26-27). Sự *mẹ tinh thần* của Maria bắt nguồn chính từ khoảnh khắc nghi lễ hy sinh này. Không phải là một cảnh trong gia đình: đây là một hành động thiết lập Giáo Hội, được Vị Đại Tế tuyên bố vào khoảnh khắc hiến dâng của Ngài. Khi Chúa Giêsu gọi Maria là «con trai» của Ngài, Ngài thực hiện điều mà nghi lễ làm: thiết lập, thực hiện, thánh hóa.

IV. Sự thờ phượng thập giá: Đức Mẹ Đau Khổ và «con đường của người mẹ»

Trong hành động nghi lễ thứ hai là Sự tôn kính Thánh Giá, với bài ca vang lên trong các nhà thờ: «*Này là cây thánh giá, nơi cứu rỗi thế gian treo mình. Hãy đến, chúng ta cùng tôn kính*», «*Đây là madeiro của thập tự giá, nơi Đấng Cứu thế của thế gian bị treo mình. Hãy đến, chúng ta cùng tôn kính*». Trong cử chỉ tôn kính này, các tín hữu thực hiện điều mà Maria đã làm: họ đến gần Đấng Đánh Cắp, cúi đầu, sờ vào Ngài. Đường đi của Mẹ, được Giáo hội phê duyệt, là sự bổ sung mang tính Marian của sự tôn kính này: nó mời gọi tín hữu chiêm ngưỡng Cuộc Khổ Nạn của Chúa Giêsu qua đôi mắt của Mẹ, Người «đã tìm thấy và theo Người, Người đã ở bên Người khi Người bị lấy đi từ thập tự giá và được đặt trong mộ». Đây là hành trình của Đức Bà Đau Khổ, được lòng thương xót phổ biến trong ngày Thứ Sáu Thánh.Giờ Đau Thương, một thực hành tâm linh khác được Giáo hội khuyến khích, là hình thức cộng đồng của sự chiêm ngưỡng này: các tín hữu «đi cùng» Đức Bà của Chúa, Người chìm đắm trong nỗi đau sâu thẳm sau cái chết của Con. Đây không phải là một sự kịch diễn: đây là sự tham gia. Trong sự tham gia này, các tín hữu đoàn kết với Đức Bà Đau Khổ trong nỗi đau thánh hóa của Ngài.Bức tranh Pietà, hình ảnh Maria cầm Con trai đã chết trên lòng, là bản tổng hợp biểu tượng của bí ẩn này: «Trong Maria, nỗi đau của toàn thể vũ trụ tập trung lại vì cái chết của Chúa Kitô. Trong bà, chúng ta thấy hiện thân của tất cả những người mẹ đã khóc thương cái chết của một người con trong suốt lịch sử».Ngày Thứ Sáu Thánh năm 2026 mời gọi chúng ta ở lại nơi Maria đã ở lại: «đứng vững». Tôn kính thập tự giá mà bà không bao giờ từ bỏ. Để lại cho Mẹ dạy chúng ta từ cây thập tự giá mà Con bà treo mình. «Hãy đến, chúng ta cùng tôn kính».