Chức làm mẹ thiêng liêng của Đức Maria

“Gắn liền trong bản văn với vấn đề giờ của Chúa Giêsu, câu hỏi về tương quan giữa Chúa Giêsu và mẹ Người vẫn còn bỏ ngỏ cho đến khi giờ ấy được ứng nghiệm. Câu trả lời được đưa ra tại Cana chỉ là khởi đầu của một câu trả lời, bởi vì Cana […] không phải là giờ của Chúa Giêsu, ngoài một ý nghĩa khởi đầu. Vì giờ ấy, theo nghĩa trọn vẹn, là giờ của cuộc khổ nạn tôn vinh, nên chính trong giờ này câu hỏi sẽ được đặt ra một cách triệt để hơn cả. Quả vậy, ‘mẹ Chúa Giêsu’ bấy giờ mới xuất hiện trở lại, và chỉ bấy giờ mà thôi, trong Tin Mừng thứ tư (19,25-27)”. Chúa Giêsu, vào lúc chịu chết, lại quay về phía Mẹ và một lần nữa gọi Mẹ là “người phụ nữ”.

Tại Cana, Đức Maria chuyển từ vai trò mẹ của Chúa Giêsu theo xác thịt sang vai trò mẹ thiêng liêng của các tín hữu. Trên đồi Canvê, chúng ta gặp cũng một vấn đề ấy: Đức Maria trở thành mẹ của người môn đệ.

Chức làm mẹ thiêng liêng của Đức Maria là sự thực hiện cánh chung của chức làm mẹ của Xion, một chủ đề gặp thấy trong truyền thống Do Thái (x. Serra: Contributi dell’antica letteratura giudaica100, 405-406.414-415). Tước hiệu “mẹ” áp dụng cho Israel rất hiếm trong Cựu Ước. Tuy nhiên, ý tưởng về chức làm mẹ của dân Thiên Chúa trở đi trở lại nhiều lần. Có lẽ bản văn quan trọng nhất là Thánh vịnh 87: Xion sẽ là quê hương của mọi người, và mỗi người thuộc về dân Thiên Chúa đều có thể nói: “Tôi đã sinh ra tại đó”, cho dù người ấy đến từ Ai Cập, từ Babylon, từ Tiểu Á. Về mặt thiêng liêng, mọi người đều đã sinh ra tại đó.

Những lời Chúa Giêsu nói với Đức Maria: “Đây là con của Bà” (c. 26b), dường như vang vọng lời loan báo ngôn sứ cho mẹ Xion, người thấy các con mình trở về từ chốn lưu đày (x. Is 60,4-5. Gr 31,3-14. Br 4,37. 5. v.v.) để làm nên dân mới của Thiên Chúa, dân Mêsia. “Giêrusalem là mẹ phổ quát của những kẻ tản mác, được quy tụ trong đền thờ vươn lên giữa những bức tường thành của mình. Mẹ Chúa Giêsu là mẹ phổ quát của những người con tản mác của Thiên Chúa, được hiệp nhất trong con người Đức Kitô” (Serra, Maria a Cana e presso la croce100).

Thánh Gioan dường như thấy nơi con người Đức Maria, nơi Người Phụ Nữ thể hiện Thiếu Nữ Xion mà quanh Người mọi con cái được quy tụ, sự ứng nghiệm lời tiên tri của Caipha: “Đức Giêsu phải chết thay cho dân, và không chỉ thay cho dân mà thôi, nhưng còn để quy tụ con cái Thiên Chúa đang tản mác về một mối” (Ga 11,52).

Bản văn nói theo nghĩa đen: “Để quy tụ họ về một mối” (ở giống trung eis tén). Nơi “duy nhất” này, nơi các con cái đang phân tán của Thiên Chúa được quy tụ, có lẽ chính là Chúa Giêsu trên thập giá. Chính trong Người và quanh Người mà sự hiệp nhất của tất cả những ai tin vào Người và “nhìn lên” cạnh sườn bị đâm thâu của Người được thực hiện (19,37). […] những người ấy là Đức Maria và người môn đệ Chúa Giêsu yêu mến: trong chức năng biểu tượng của mình, ở đây họ đại diện cho toàn thể dân mới của Thiên Chúa (de la Potterie, Maria nel mistero dell’alleanza233).

“Đứng gần thập giá Chúa Giêsu, có thân mẫu Người, chị của thân mẫu Người là bà Maria vợ ông Cơlôpát, và bà Maria Mácđala”. (Ga 19,25) và Chúa Giêsu, “thấy thân mẫu và bên cạnh Mẹ là người môn đệ Người yêu mến”, ngỏ lời trước hết với người này rồi với người kia, và từ thập giá “Người nối kết thân mẫu với người môn đệ yêu dấu như mẹ với con. Tác giả Tin Mừng nói thêm: ‘Sau đó, Chúa Giêsu biết là mọi sự đã hoàn tất, liền nói…’ (19,28). Bằng mối dây liên kết người mẹ với người môn đệ, Chúa Giêsu hoàn tất công trình mà Chúa Cha đã trao phó cho Người” (Stock, Maria, la Madre del Signore, nel Nuovo Testamento93).

Đức Maria được Chúa Giêsu công bố là “Mẹ” của mọi tín hữu, được đại diện nơi con người của người môn đệ đã theo Thầy đến tận thập giá: một chức làm mẹ không còn thuộc thể lý nữa, nhưng thuộc thiêng liêng. “Kể từ giờ đó, Ga 19,27 kết luận, người môn đệ đã đón nhận Mẹ vào những gì là của mình (eis tà ídia)”. Ta ídia tự nó có nghĩa là “điều tốt lành” với một ngoại diên có thể rất rộng. Cũng một kiểu nói ấy gặp thấy trong Lời tựa Tin Mừng Gioan: “Venne eis tà ídia (và những kẻ thuộc về Người đã không đón nhận Người)” (Ga 1,11). Đây là một sự đón nhận trong đức tin, I. de la Potterie nói: người môn đệ đã đón nhận Mẹ “vào đời sống nội tâm của mình, vào đời sống đức tin của mình”. Tính nội tâm này của người môn đệ không gì khác hơn là sự sẵn sàng của ông để mở ra trong đức tin trước những lời sau cùng của Chúa Giêsu và để thực hiện di chúc thiêng liêng của Người, khi trở nên con của mẹ Chúa Giêsu, đón nhận Mẹ làm mẹ trong đời sống môn đệ của mình: mẹ Chúa Giêsu giờ đây cũng là mẹ của ông (de la Potterie, Maria nel mistero dell’alleanza245).

Nếu ông Gioan Tẩy Giả tin rằng Đấng Mêsia sẽ đến như chàng rể để canh tân hôn ước với cô dâu, nghĩa là dân Israel đương thời, thì sau khi đã được chuẩn bị đúng mức, dân ấy hẳn đã đón nhận chàng rể trong niềm vui. Thánh Gioan Tác giả Tin Mừng đào sâu ý tưởng về Đấng Mêsia của ông Gioan Tẩy Giả, mở rộng và sửa lại, khi cho thấy rằng sẽ có một sự khước từ và một cái chết bi thảm trước khi hôn ước được hoàn tất. Alonso Schökel kiện toàn và làm phong phú ý nghĩa Giáo hội học của Ga 19,26, khi tiếp nối chỉ dẫn mà thánh Augustinô và thánh Grêgôriô đã đưa ra trong một số bản văn, ở đó “người ta thiết lập những tương quan giữa ‘cái chết, sự phục sinh, thừa tác vụ tông đồ, thừa tác vụ giám mục’, theo sơ đồ luật thế huynh, trong một tổng hợp Kitô học và Giáo hội học, mà đến lượt nó lại được đặt trong tương quan với Đức Giêsu lịch sử dưới ánh sáng Cựu Ước” (“La lettura simbolica del Nuovo Testamento”69-71).

Chẳng hạn, thánh Augustinô, khi bàn về giá trị luân lý của một cách đọc Kitô giáo bản văn Đnl 25,5-10 (Contra Faustum Manichaeum 32,10), viết:

…Điều đó, trong hình bóng, còn có nghĩa gì khác hơn là mọi người rao giảng Tin Mừng đều phải làm việc trong Giáo hội để gây dựng một dòng dõi cho người anh em đã chết, là Đức Kitô, Đấng đã chết vì chúng ta, và người sẽ được sống lại thì mang lấy tên của Đấng ấy? Sau cùng, vị Tông đồ, khi nhìn điều đó không theo xác thịt trong ý nghĩa tiên trưng của nó, nhưng theo thần khí trong sự thật đã được hoàn tất, đã nổi giận với những người mà ngài nhớ là mình đã sinh ra trong Đức Kitô Giêsu nhờ Tin Mừng [1 Cr 4,15], và khi quở trách, ngài sửa dạy họ vì họ muốn thuộc về Phaolô: chẳng lẽ Phaolô đã chịu đóng đinh vì anh em sao? Hay anh em đã chịu phép rửa nhân danh Phaolô sao [1 Cr 1,13]? Như thể ngài nói: “Tôi đã sinh ra anh em cho người anh em đã chết của tôi: anh em được gọi là Kitô hữu, chứ không phải là người theo Phaolô”. Trái lại, kẻ đã được Giáo hội tuyển chọn mà lại từ chối thừa tác vụ loan báo Tin Mừng, thì bị Giáo hội khinh chê một cách công bằng và xứng đáng.

Thánh Grêgôriô theo một đường hướng song song trong một bản văn tương tự (Regulae pastoralis liber I, 5), khi dùng một bản văn khác của thánh Phaolô. “Chủ đề mang tính Giáo hội học, L. Alonso Schökel nhận xét (“La lettura simbolica del Nuovo Testamento”69). Chính là thừa tác vụ tông đồ mà thánh Augustinô áp dụng dưới góc độ luật thế huynh”:

Người anh em chết mà không để lại dòng dõi. Ai sẽ lấy người vợ góa để sinh con cho người đã chết? Mẹ Chúa Giêsu không có những người con khác. Mẹ giống như bà Naomi khi bà thuyết phục các nàng dâu quay trở về: “Chẳng lẽ tôi còn con trai trong lòng, để chúng trở thành chồng các con sao”? (R 1,11). Vào lúc chịu chết, Chúa Giêsu chỉ định và thiết lập một người anh em làm con của Đức Maria, người được trao phó nhiệm vụ thế huynh: “Thưa Bà, đây là con của Bà” (19,26). Nếu lời giải thích này được chấp nhận, thì ý nghĩa Giáo hội học được kiện toàn và phong phú thêm, khi gắn kết cách biểu tượng với một định chế rất quan trọng trong luật Cựu Ước và như thế đã được nhiều Giáo phụ trân trọng.(Ibidem70).

Phải chăng thánh Phaolô đã nghĩ đến luật thế huynh, L. Alonso Schökel tự hỏi, khi ngài viết cho các tín hữu Côrintô, những người mà ngài nhớ là mình đã “sinh ra trong Đức Kitô Giêsu nhờ Tin Mừng”? (1 Cr 4,15. Xem thêm 1,13).

“Thánh Augustinô nghĩ là có. Cách giải thích sai lầm về thừa tác vụ của thánh Phaolô gợi nhớ hoàn cảnh của ông Gioan Tẩy Giả, khi ông dùng lối nói đùa bí ẩn về luật thế huynh. Nhưng trong ý hướng của Giáo hội, và cũng đã có trong ý hướng của tác giả Tin Mừng và, có lẽ, cả trong ý hướng của thánh Phaolô (Cv 13,24tt), thì đó là điều gì đó hơn một lối nói đùa, bởi xem ra nơi đó phải nhận ra một luật cấu thành sự kế nhiệm tông đồ, thừa tác vụ giám mục, sự trường tồn của danh xưng Kitô hữu” (Ibid., 70-71).

Trên đồi Canvê diễn ra một sự biến đổi mà Chúa Giêsu là Đấng khởi xướng. Đức Maria không còn chỉ là mẹ của Chúa Giêsu nữa, nhưng trở thành mẹ của người môn đệ. Chính từ Chúa Giêsu đang hấp hối mà Mẹ đón nhận người con khác này. “Như thế, tình yêu của Mẹ đối với Đức Kitô hẳn đã hướng về cả những người mà tình yêu của Chúa đã hướng tới, mỗi lúc một rõ ràng và mạnh mẽ hơn. Tình yêu hiền mẫu của Mẹ đối với Đức Kitô đã đón nhận vào mình những người mà giữa họ Chúa là ‘trưởng tử giữa một đàn em đông đúc’ (Rm 8,29), và Mẹ Đức Kitô đã trở thành Mẹ các Kitô hữu” (Guardini, La Madre del Signore59).

TS. Rita Torti Mazzi
Giảng viên Locus Mariologicus