Sự mẹ linh thiêng của Maria

«Liên kết với vấn đề thời điểm của Chúa Giêsu, mối quan hệ giữa Giêsu và mẹ Ngài vẫn còn mở cho đến khi thời điểm ấy đến. Câu trả lời được đưa ra tại Cana chỉ là khởi đầu của một câu trả lời, bởi vì Cana […] không phải là thời điểm của Giêsu, ngoài một ý nghĩa ban đầu. Vì thời điểm ấy, theo nghĩa đầy đủ, là thời điểm của sự đau khổ vinh quang, nên vấn đề được đặt ra một cách quyết liệt hơn. Thực ra, ‘mẹ của Giêsu’ xuất hiện một lần nữa vào thời điểm ấy, và chỉ vào thời điểm ấy, trong Phúc Âm thứ tư (19, 25-27).»Tại Cana, Maria chuyển từ vai trò là mẹ của Giêsu theo thịt sang vai trò là mẹ tinh thần của các tín hữu. Trong cuộc thương khó, chúng ta tìm thấy cùng một vấn đề: Maria trở thành mẹ của môn đệ.Sự «mẹ tinh thần của Maria» là sự hoàn thành của sự «mẹ của Sión», một chủ đề xuất hiện trong truyền thống Do Thái (xem Serra: *Contributi dell’antica letteratura giudaica* 100, 405-406.414-415). Danh từ «mẹ» được áp dụng cho Israel rất hiếm trong Cựu Ước. Tuy nhiên, ý tưởng về sự mẹ của dân tộc Chúa xuất hiện nhiều lần. Có lẽ đoạn văn quan trọng nhất là bài hát trong Sách Thi Thiên 87: Sión sẽ là quê hương của tất cả, và mỗi người thuộc về dân Chúa có thể nói: «Tôi sinh ra ở đó» (dù họ đến từ Ai Cập, Babylon, Tiểu Á, v.v.). Về mặt tinh thần, mọi người đều sinh ra ở đó.Lời Giêsu nói với Maria: «Này con, đây là con trai Ngài» (19, 26b) dường như vang vọng lời tiên tri về mẹ Sión, người thấy con trai mình trở về từ lưu đày (xem Is 60, 4-5; Jr 31, 3-14; Br 4, 37. 5, v.v.) để thành lập dân tộc mới của Chúa, dân tộc Messia. «Jerusalem là mẹ phổ quát của những người lưu vong, tụ họp quanh bàn thờ được dựng giữa thành phố của bà. Mẹ của Giêsu là mẹ phổ quát của những con cái của Thiên Chúa, đoàn kết trong một người, Con của Đấng Christ.» (Serra, *Maria tại Cana và tại thập tự giá* 100).Tiên tri Caifás nói: «Giêsu phải chết vì dân tộc, và không chỉ vì dân tộc này, mà còn để tụ họp lại những con cái của Thiên Chúa bị phân tán» (Jo 11, 52).Đoạn văn nói rõ: «Để tụ họp lại chúng trong một người» (trong bản dịch trung tính: *eis tén*). Vị «một người» nơi những con cái của Thiên Chúa bị chia cắt tụ họp lại có thể chính là Chúa Giêsu trên thập tự giá. Đó là nơi và thời điểm sự thống nhất của tất cả những ai tin vào Ngài và nhìn vào bên cạnh Ngài bị xuyên thấu (19, 37). […] Những người này đại diện cho toàn thể dân mới của Thiên Chúa (de la Potterie, *Maria trong bí ẩn của giao ước* 233).«Cùng với thập tự giá của Chúa Giêsu, đứng đó là mẹ Ngài và chị của mẹ, Maria Cleofa, và Maria Magdalena». (Ga 19,25) Nhận thấy mẹ và bên cạnh mẹ là người học trò được yêu mến, Chúa Giêsu trước tiên nói với người này rồi với người khác và từ trên thập tự giá, Ngài giao mẹ Ngài cho người học trò được yêu mến như một người mẹ giao con cho con trai: nhà văn trích dẫn: ‘Sau đó, Chúa Giêsu biết mọi việc đã hoàn tất, Ngài nói…’ (19,28). Với mối liên kết giữa mẹ và người học trò, Chúa Giêsu hoàn thành công việc Cha Ngài giao phó.Maria được Chúa Giêsu xưng là «Mẹ» của tất cả các tín hữu, được biểu hiện qua hình ảnh người học trò theo Ngài đến tận thập tự giá: một sự mẹ không còn về mặt xác thịt mà là tinh thần. «Từ lúc đó, theo Ga 19,27, người học trò đã đón nhận bà vào trong cuộc sống của mình (eis ta ídia)». Ta ídia có nghĩa là «những điều tốt đẹp» với một phạm vi có thể rất rộng. Cùng cụm từ này xuất hiện trong Prólogo của Phúc Âm theo Thánh Gioan: «Và những người không đón nhận Ngài là Ta ídia (và họ không chấp nhận Ngài)» (Ga 1,11). Đây là một sự đón nhận trong đức tin, theo nhà thần học I. de la Potterie: bà được đón nhận «trong cuộc sống nội tâm, trong cuộc sống đức tin» của người học trò. Sự nội tâm của người học trò không khác gì sự sẵn sàng của họ để mở lòng đức tin đón nhận những lời cuối cùng của Chúa Giêsu và thực hiện di chúc tinh thần của Ngài, trở thành con của mẹ Maria, đón nhận bà như mẹ trong cuộc sống của người học trò: mẹ của Chúa Giêsu giờ đây cũng là mẹ của họ.Nếu Thánh Gioan Tẩy Giả tin rằng Đấng Cứu Thế sẽ đến như một người chồng để tái lập hôn nhân với người vợ, tức là với dân tộc Israel đương thời, sau khi được chuẩn bị chu đáo, thì họ sẽ vui mừng đón nhận Đấng Chồng. Thánh Gioan Tẩy Giả đã sâu sắc hóa ý tưởng về Đấng Cứu Thế của ông, mở rộng và sửa chữa, cho thấy sẽ có sự từ chối và một cái chết bi thảm trước khi hôn nhân được hoàn tất.Alonso Schökel hoàn thiện và làm phong phú ý nghĩa thần học của Jo 19,26, tiếp nối chỉ dẫn được đưa ra bởi Augustine và Gregory trong một số văn bản, nơi họ thiết lập mối quan hệ giữa ‘chết, sống lại, chức vụ sứ đồ, chức vụ giám mục’ theo sơ đồ levirate, trong một tổng hợp thần học Kitô giáo và thần học Giáo hội, được đặt trong bối cảnh của Chúa Giêsu lịch sử ánh sáng Cựu Ước.Augustine, ví dụ, khi thảo luận về giá trị đạo đức của một cách đọc Kitô giáo của Dt 25,5-10 (Contra Faustum Manichaeum 32,10) viết:…Ý nghĩa sâu hơn của hình ảnh này là gì, nếu không phải là mỗi người truyền giáo của Phúc Âm phải làm việc trong Giáo hội để dựng lên dòng dõi cho anh em đã qua đời, người đã chết vì chúng ta, và người sẽ sống lại được đặt tên theo người đó? Cuối cùng, Sứ đồ, nhận ra điều này không theo nghĩa vật chất trong hình ảnh dự đoán, nhưng theo sự thật được hoàn thành về mặt tinh thần, giận dữ với những người mà ông nhớ là đã được sinh ra trong Chúa Giêsu Kitô qua Phúc Âm [1 Cor 4,15], và ông sửa dạy họ vì họ muốn trở thành người của Paul: “Bạn đã bị đóng đinh theo người anh em của tôi rồi sao?” hay “Bạn đã được rửa tội theo tên của Paul rồi sao?” [1 Cor 1,13]? Như thể ông nói: “Tôi đã sinh ra anh em cho anh em đã mất: các người tự xưng là Kitô hữu, chứ không phải là Paul.”Một đường dây tương tự được Thánh Gregory theo đuổi trong một văn bản tương tự (Regulae pastoralis liber I, 5), sử dụng một đoạn văn khác của Phaolô.“Chủ đề này mang tính thần học”, quan sát của L. Alonso Schökel (La lettura simbolica del Nuovo Testamento 69). Đó là chức vụ sứ đồ mà Augustine áp dụng theo hình thức levirate:Anh em chết mà không để lại dòng dõi. Ai sẽ có vợ để sinh con cho người chết? Mẹ của Chúa Giêsu không có con trai khác. Bà giống như Noemi khi thuyết phục các con dâu ở lại: “Tôi còn có con trai trong bụng, có thể chúng sẽ trở thành chồng của các con” [Rt 1,11]. Khi Chúa Giêsu qua đời, Ngài chỉ định và thiết lập một “anh em” cho Maria, người được giao nhiệm vụ thực hiện levirate: “Người phụ nữ này là con dâu của Ngài” (Jo 19,26). Nếu giải thích này được chấp nhận, ý nghĩa thần học được hoàn thiện và làm phong phú, liên kết tượng trưng với một tổ chức rất quan trọng trong luật Cựu Ước và được nhiều Cha Thánh đánh giá cao. (Ibidem 70).L. Alonso Schökel tự hỏi liệu Phaolô có nghĩ đến levirate khi ông viết cho người Corinth, những người nhớ rằng họ đã “sinh ra trong Chúa Giêsu Kitô qua Phúc Âm” (1 Cor 4,15. Xem cũng 1,13)?«Agostinho cho rằng có. Sự giải thích sai lệch về sứ mệnh của Phaolô gợi nhớ đến tình huống của Gia-côbê khi ông sử dụng câu đùa bí ẩn về levirat. Nhưng theo ý định của Giáo hội, cũng như theo ý của Phúc âm và có thể là của chính Phaolô (Act 13, 24), điều này không chỉ đơn thuần là một câu đùa, mà dường như nó phản ánh một luật cơ bản về sự kế tục tông đồ, chức vụ giám mục, và sự bất biến của tên gọi Kitô giáo» (Ibid., 70-71).Trên thập tự giá, một sự biến đổi diễn ra mà Chúa Giêsu chủ động. Maria không chỉ là mẹ của Giêsu, mà còn trở thành mẹ của các môn đệ. Từ người chết, Chúa Giêsu trao cho Maria một người con khác. «Tình yêu của bà dành cho Chúa Kitô phải do đó ngày càng trở nên rõ ràng và mạnh mẽ hơn đối với những người mà tình yêu của bà đã hướng đến. Tình yêu mẫu tử của bà đối với Chúa Kitô đã bao hàm những người mà Ngài yêu, là ‘người con đầu lòng trong nhiều anh chị’ (Rô-ma 8, 29) và Mẹ của Chúa Kitô trở thành Mẹ của các tín hữu» (Guardini, *La Madre del Signore*, 59).Giáo sư Rita Torti Mazzi Giảng viên Locus Mariologicus