Giáo lý về sự trung gian cầu nguyện của Đức Maria là một trong những lĩnh vực phong phú nhất và được xác định rõ ràng nhất trong thần học Đức Maria. Cơ sở Kinh Thánh của nó nằm trên thập tự giá, nơi sự hiện diện của Đức Maria dưới chân thập tự không chỉ là một sự kiện tiểu sử phụ mà là một hành động thần học có tầm quan trọng cứu rỗi: Mẹ, hiện diện vào lúc Con trai dâng hiến mình trong cuộc hy sinh cứu chuộc, đồng hiến với Ngài những gì thuộc về Ngài, tham gia vào logic của sự hiến dâng nằm trong trái tim của bí ẩn Phục sinh.

Các hồ sơ về nghi thức trừ tà do linh mục người Ý Giovanni Bamonte ghi lại cung cấp tại điểm này một bằng chứng không tình nguyện rất chính xác, xác nhận bằng cách phủ định điều thần học Đức Maria khẳng định bằng cách khẳng định: sự trung gian cầu nguyện của Đức Maria là thực tế, vĩnh cửu và có hiệu quả hoạt động trong kinh tế của sự cứu rỗi.

A intercessão de Maria junto à Cruz e o testemunho demoníaco segundo o Padre Giovanni Bamonte

I. Maria cùng với thập giá: nền tảng Kinh Thánh của sự trung gian

Nền tảng Kinh Thánh của sự trung gian của Maria tập trung vào hai khoảnh khắc kể trong Phúc Âm của Thánh Gioan: Lễ cưới Canh (Giang 2, 1-11) và thập giá (Giang 19, 25-27). Tại Canh, sự trung gian của Maria dẫn đến sự hiện diện công khai đầu tiên của quyền năng của Chúa Giêsu: trước nhu cầu của con người mà bà tiên đoán và trình bày cho Con, câu trả lời của Đấng Christ khởi đầu chu kỳ các dấu kỳ mà Phúc Âm của Thánh Gioan trình bày như là sự tiết lộ dần dần về bản tính của Lời.Trên thập giá, sự hiện diện im lặng của Maria dưới chân thập giá hoàn thành một vòng tròn: bà hiện diện từ đầu công trình cứu chuộc và tiếp tục hiện diện trong khi nó được hoàn thành. Truyền thống giải thích Kinh Thánh, từ Orígenes đến Giáo hoàng Benedict XVI, nhận ra trong sự hiện diện này không chỉ là một khía cạnh tình cảm mà còn là sự tham gia tích cực vào bí ẩn đang được thực hiện.Tôn giáo giáo phụ đã phát triển khía cạnh này bằng cách hiểu sự trung gian của Maria như một phần cấu trúc của nền kinh tế cứu chuộc. Ireneus Lyon, khi lập luận về sự tương phản Eva-Maria, đã ngụ ý rằng sự vâng lời của Maria không chỉ là một hành động nhất thời mà là vĩnh cửu: giống như Eva vẫn tiếp tục ảnh hưởng đến nhân loại sau tội nguyên tổ, Maria tiếp tục tham gia vào sự cứu rỗi sau sự hy sinh trên thập giá. Sự làm mẹ thiêng liêng mà Chúa Giêsu ban cho bà trên thập giá không kết thúc với cái chết thể xác của bà mà mở rộng sang sự trung gian vĩnh viễn cho nhân loại mà Đấng Christ đã tái hiện trong chính mình.

II. Sự đồng hy sinh trên thập giá: Maria như một người tham gia vào sự hy sinh cứu chuộc

Mariologia giáo hội đã dần dần phát triển sự hiểu biết về sự hiện diện của Maria trên thập giá như một sự đồng hy sinh. Khái niệm đồng tính, vẫn là chủ đề tranh luận thần học về cách thức diễn đạt cuối cùng, khẳng định về bản chất rằng Maria không chỉ là một người quan sát thụ động trên thập giá mà là một người tham gia tích cực vào logic của sự hy sinh.Tài liệu *Lumen Gentium* (Đánh giá về Giáo hội)

Theo số 58, Maria đã “chịu đau đớn sâu sắc cùng với Con một của Thiên Chúa và kết hợp bằng trái tim mẹ với hy sinh của Chúa Kitô”. Ngôn ngữ chính xác: sự kết hợp với hy sinh ngụ một sự tham gia có ý nghĩa thần học, không lẫn lộn với sự trung gian duy nhất và không lặp lại của Chúa Kitô.

Các hồ sơ về nghi thức trừ tà do Bamonte ghi lại xác nhận chiều kích này theo một con đường hoàn toàn bất ngờ. Khi cầu nguyện kêu gọi quyền năng cứu chuộc của Thập giá, thực thể quỷ dữ, bị buộc phải trả lời, đã tuyên bố về Maria: “Cô ấy đã dâng lên và dưới thập giá của mình, cô ấy đã chịu đau đớn”. Sự thú nhận, bị ép buộc từ kẻ thù của nhân loại, xác định sự hiện diện của Maria bên chân thập giá là một hành động dâng hiến mà nó công nhận là quyết định thần học.

Đau khổ của Maria trên thập giá không chỉ là nỗi đau tự nhiên của một người mẹ chứng kiến con mình chết: theo logic của sự thú nhận này, nó là một lễ vật mà kẻ thù của nhân loại ghi nhận là một thất bại của hắn. Cha Bamonte đã ghi lại phản ứng của thực thể quỷ dữ trước những lời nhắc đến sự đồng dâng hiến này: “Đủ rồi, đừng để tôi nhớ, dừng lại, nó đang đốt tôi”.

III. Trái tim vô nhiễm như công cụ của sự cầu nguyện chung

Truyền thống thần học về Maria sau thế kỷ 17 đã phát triển sự sùng kính về Trái tim Vô nhiễm của Maria như biểu hiện của sự cầu nguyện của Maria trong chiều kích tình cảm và ý chí. Trái tim, trong nhân chủng học Kinh Thánh, chỉ trung tâm của con người, nơi hình thành ý định và thực hiện quyết định. Trái tim Vô nhiễm của Maria, trong bối cảnh này, là biểu tượng cho toàn bộ nhân cách của cô hướng về Thiên Chúa và nhân loại: ý chí, tình yêu, đau khổ và niềm vui của cô, tất cả được tập hợp thành một lễ vật vĩnh cửu tạo thành nền tảng cho hoạt động cầu nguyện của cô.

Các chứng cứ quỷ dữ do Bamonte ghi lại đồng thuận đáng chú ý với điểm này. Trong một trong những buổi nghi thức được trích dẫn nhiều nhất, thực thể quỷ dữ, bị ép buộc bởi quyền năng của nghi thức trừ tà, tuyên bố: “Trái tim Vô nhiễm của Maria sẽ cứu toàn thế giới. Chỉ có Trái tim Vô nhiễm của cô ấy mới có thể”. Tuyên bố này có mật độ thần học không thể hạ thấp được. Kẻ thù của nhân loại, bị buộc phải phát biểu về Maria, xác định công cụ cứu chuộc toàn cầu không phải là một khái niệm thần học trừu tượng mà là một thực thể cá nhân cụ thể: Trái tim mà Giáo hội đã tuyên bố là Vô nhiễm.

IV. Chứng cứ quỷ dữ về sự cầu nguyện liên tục của Maria

Các bản ghi của Bamonte bao gồm một tập hợp các tuyên bố về cầu nguyện của Maria và hiệu quả cầu giữa của bà, tạo thành bằng sự nhất quán và chính xác, một bằng chứng biện minh có trọng lượng đáng kể. Tuyên bố đầu tiên mô tả mối quan hệ giữa hoạt động cầu nguyện của Maria và hoạt động quỷ dữ bằng hình ảnh bạo lực: «cô ấy cầu nguyện liên tục, không ngừng nghỉ, và chúng ta bị đánh đập bởi những lời cầu nguyện của cô ấy». Tuyên bố thứ hai lập ra mối quan hệ giữa sự cầu giữa của Maria và số phận của mỗi linh hồn với độ chính xác mà các tác phẩm về Mari học hiếm khi đạt được: «cô ấy đọc tâm hồn và biện minh trước mặt Chúa».Lời tuyên bố «cô ấy đọc tâm hồn và biện minh trước mặt Chúa» rất giàu ý nghĩa thần học. Việc đọc tâm hồn là một thuộc tính của Chúa: Chúa Giêsu, trong Phúc Âm, biết suy nghĩ của con người. Việc Maria chia sẻ khả năng này, dù là một cách tham gia và phụ thuộc, không phải là một tuyên bố ngoài lề truyền thống thần học: ân sủng của sự nhìn thấy thần thánh, mà Giáo hội khẳng định Maria đã hoàn thành một cách vĩnh viễn trong Lễ Tạ Ơn, ngụ ý một sự tham gia vào kiến thức thần thánh cho phép một sự cầu giữa được thông thạo bởi thực tế của mỗi linh hồn.Sự thù hận mà quỷ dữ thể hiện đối với thực tại này một lần nữa là dấu hiệu của tầm vóc thần học của nó: kẻ thù không sợ những điều không đe dọa nó. Sự cầu giữa của Maria như một hoạt động vĩnh viễn hướng đến sự cứu rỗi của mỗi linh hồn là, theo quan điểm của kẻ thù, một mối đe dọa thực sự và vĩnh viễn.V. Di sản thần học của sự cầu giữa mẫu tử của MariaĐạo lý về sự cầu giữa của Maria đã nhận được trong giáo huấn của các Hội đồng và sau Hội đồng một công thức cân bằng chính xác giữa việc khẳng định nó và bảo vệ tính độc nhất của sự trung gian của Chúa Giêsu. Công đồng Lumen Gentium (Đánh sáng của các dân tộc)

Theo số 62, “mẹ tính của Maria trong trật tự ân sủng kéo dài không ngừng từ sự đồng ý mà bà đã trung thành thực hiện trong khi nhận tin mừng và duy trì không do dự dưới thập giá cho đến sự hoàn thành vĩnh cửu của tất cả những người được chọn.” Sự trung gian của Maria trong bối cảnh này là biểu hiện vĩnh viễn của mẹ tính linh hồn của bà: bà không ngừng cầu nguyện cho những con cái mà Chúa Giêsu đã trao cho bà trên thập tự giá, và thời gian của sự trung gian này kéo dài theo lịch sử cứu rỗi.

Chứng cứ về mặt quỷ dữ mà Bamonte thu thập không mang lại điều gì mới mẻ cho giáo lý này. Thay vào đó, nó xác nhận nó theo một cách mà lập luận thần học thuần túy không thể sao chép: bằng giọng nói của kẻ thù thừa nhận, với nỗi sợ hãi và xấu hổ, điều mà đức tin tuyên xưng với tình yêu và hy vọng. “Mỗi nỗi đau, mỗi nỗi khổ được dâng lên trái tim của Maria đều là những sự dịu dàng ngọt ngào của tình yêu sâu sắc mà bà đón nhận và dâng lên ánh sáng của Đấng Tạo Hóa”: lời tuyên bố này, bị quỷ dữ buộc phải nói ra trong quá trình trừ tà, chính xác thể hiện giáo lý về sự hy sinh thay thế mà Mariologia giảng dạy.

Những gì kẻ thù thừa nhận bằng sự thù hận, Giáo hội tuyên xưng bằng lòng biết ơn. Xem Lumen Gentium, các số 58-62 và Redemptoris Mater ( Gioan Phaolô II, 1987). Nghiên cứu sâu hơn về sự trung gian của Maria là một phần của chương trình Học vị Sau đại học về Mariologia của Locus Mariologicus.

Chuyên ngành Mariologia Sau đại học

Bạn muốn sâu sắc hơn trong việc học về Mariologia? Hãy tìm hiểu về Chứng chỉ Sau đại học về Mariologia của Locus Mariologicus – một chương trình đào tạo học thuật kết hợp chặt chẽ thần học nghiêm ngặt, đời sống tâm linh và truyền thống sống động của Giáo hội.

Đăng ký hoặc tìm hiểu thêm →