Đức Maria “Đồng Công Cứu Chuộc”? Đi tìm ý nghĩa

Tác giả: Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Cập nhật 2026-10-09

Tước hiệu “Đồng Công Cứu Chuộc” là một trong những tước hiệu được tranh luận nhiều nhất trong thần học Thánh Mẫu đương đại. Được các giáo hoàng, các nhà thần học và các phong trào lòng đạo đức bình dân sử dụng, tước hiệu này chưa bao giờ được Giáo hội định nghĩa như một tín điều. Bài viết này xem xét ý nghĩa thần học chính xác của tước hiệu, điều mà theo Huấn quyền tước hiệu này không có nghĩa, và lý do vì sao những lời thỉnh cầu liên tiếp về một tín điều Thánh Mẫu thứ năm đã vấp phải sự phản đối tại Rôma.

“Đồng Công Cứu Chuộc” trong Thánh Mẫu học: từ cách dùng của các giáo hoàng đến cuộc tranh luận giữa các nhà thần học và việc chưa có một định nghĩa tín điều

“Khi họ thấy rằng ông, cùng với các Giáo phụ, đã gọi Mẹ là Mẹ Thiên Chúa, Evà Thứ Hai và Mẹ của mọi chúng sinh, Mẹ Sự Sống, Sao Mai, Trời Mới Huyền Nhiệm, Vương Trượng của Đức Tin Chính Thống, Mẹ Vô Nhiễm của Sự Thánh Thiện cùng những tước hiệu khác, họ sẽ cho rằng việc ông không đồng ý gọi Mẹ là Đấng Đồng Công Cứu Chuộc chỉ là một sự bù đắp nghèo nàn trước một thứ ngôn ngữ như thế…”. (Hồng y John Henry Newman gửi Pusey)

Với một chút châm biếm, chúng tôi bắt đầu bài viết này bằng việc giải thích điều không được hiểu qua cụm từ “Đức Maria Đồng Công Cứu Chuộc”. Mục đích là tránh những hiểu lầm ban đầu có thể gây hại cho việc hiểu thuật ngữ “Đồng Công Cứu Chuộc”, khi giải thích thuật ngữ ấy theo một cách khác với cách mà Giáo hội, nghĩa là các Giáo hoàng, các Thánh, các Tiến sĩ, các nhà Thần bí và các Vị Tử đạo, thực sự sử dụng. Khẳng định: “Tôi không chấp nhận việc Giáo hội gọi Mẹ của Chúa Giêsu là Đấng Đồng Công Cứu Chuộc”, nghĩa là bác bỏ tước hiệu vì không đồng ý với ý nghĩa mà Giáo hội gán cho nó, là một chuyện. Tuy nhiên, việc cho rằng Giáo hội hiểu một điều gì đó khác với điều Giáo hội thực sự muốn nói khi gọi Mẹ của Chúa Giêsu là “Đấng Đồng Công Cứu Chuộc” lại là một vấn đề khác hẳn và thiếu trung thực về mặt trí thức.

Điều Huấn quyền loại trừ: “Đồng Công Cứu Chuộc” không hàm ý sự ngang hàng với Đức Kitô, cũng không hàm ý một công trình Cứu Chuộc độc lập với công trình của Người

Tước hiệu này không có nghĩa rằng Đức Maria là một nữ thần, là ngôi thứ tư của Ba Ngôi Chí Thánh, rằng Mẹ có một bản tính thần linh, hay rằng Mẹ, theo một cách nào đó, không phải là một thụ tạo hoàn toàn lệ thuộc vào Đấng Tạo Hóa, như mọi thụ tạo khác. Khi trích dẫn một trong những vị thánh Thánh Mẫu trong lịch sử Giáo hội, thánh Louis-Marie Grignion de Montfort, tôi hiệp cùng ngài và toàn thể Giáo hội để khẳng định chân lý Kitô giáo về thân phận thụ tạo không thể chối cãi của Đức Maria, về sự lệ thuộc hoàn toàn của Mẹ vào Chúa Tể vũ trụ và về sự tự chủ tuyệt đối của Thiên Chúa, Đấng không cần đến Mẹ của Chúa Giêsu để thực hiện thánh ý của Người:

“Cùng với toàn thể Giáo hội, tôi nhìn nhận rằng Đức Maria, vốn chỉ là một thụ tạo đơn sơ ra từ bàn tay Đấng Tối Cao, khi so sánh với Uy Linh vô biên của Người, thì còn kém hơn một nguyên tử, hay đúng hơn, hoàn toàn chẳng là gì cả, vì chỉ một mình Người là “Đấng Hiện Hữu”. Vì thế, Chúa Tể cao cả này, luôn luôn độc lập và tự mình đầy đủ, đã không và hiện không hề tuyệt đối cần đến Đức Maria Rất Thánh để hoàn thành các ý định của Người và biểu lộ vinh quang của Người: Người chỉ cần muốn là làm được mọi sự”.

Chân lý ấy trong giáo lý của Giáo hội về Đức Trinh Nữ Maria được áp dụng trọn vẹn cho chủ đề Cứu Chuộc. Giáo hội chủ trương rằng sự tham dự của Đức Maria vào công trình Cứu Chuộc do Đức Giêsu Kitô, Thiên Chúa thật và người thật, thực hiện, hoàn toàn không cần thiết theo nghĩa tuyệt đối. Hơn nữa, Đức Maria, vì là một thụ tạo và là con gái của Ađam và Evà trong gia đình nhân loại, cần được gìn giữ khỏi những hậu quả của tội nguyên tổ, và do đó Mẹ hoàn toàn lệ thuộc vào Người Con Cứu Chuộc để nhận được hình thức Cứu Chuộc siêu việt chỉ dành riêng cho Mẹ.

Vì thế, bất cứ ý niệm nào về Đức Maria Đồng Công Cứu Chuộc gợi ý rằng Mẹ của Chúa Giêsu là ngôi thứ tư của Ba Ngôi hoặc có một hình thức thần tính nào đó đều phải bị bác bỏ ngay lập tức và hoàn toàn như một lạc giáo nghiêm trọng chống lại Mặc khải Kitô giáo. Một sai lầm thô thiển như thế sẽ làm lu mờ những vấn đề thần học thực sự liên quan đến giáo lý về Đấng Đồng Công Cứu Chuộc. Trong số những vấn đề này, nổi bật có:

• bản chất và giới hạn của sự tham dự của con người vào một công trình của Thiên Chúa.
• sự quân bình nhiệm mầu giữa Chúa Quan Phòng và tự do của con người trong công trình cứu độ.
• vai trò của sự cộng tác của con người trong việc phân phát cho từng người các ân sủng của ơn Cứu Chuộc.
• ước muốn của Thiên Chúa là cho một người nữ tham dự trực tiếp vào việc phục hồi ân sủng và vào những hiệu quả của việc ấy trên phẩm giá con người của mỗi cá nhân.

Cùng với những vấn đề hệ trọng khác.

Điều Huấn quyền khẳng định: sự đồng tham dự phụ thuộc của Đức Maria vào mầu nhiệm cứu chuộc theo Lumen gentium 56-62

Trước hết, chúng ta hãy phân tích ý nghĩa từ nguyên của tước hiệu.

Tiền tố co- bắt nguồn từ giới từ Latinh cum, có nghĩa là “với” (chứ không phải “ngang bằng với”). Mặc dù trong một số ngôn ngữ hiện đại, tiền tố co- đôi khi được dùng với hàm ý ngang bằng, ý nghĩa đích thực của nó trong tiếng Latinh vẫn là “với”. Ngay cả trong tiếng Bồ Đào Nha, tiền tố co- đôi khi cũng được dùng cách thích đáng để diễn tả “với” trong một bối cảnh phụ thuộc và lệ thuộc, như trong các trường hợp “piloto” và “co-piloto” (phi công và phi công phụ), “Criador” và “co-criador” (Đấng Tạo Hóa và người đồng sáng tạo) trong thần học về thân xác và tình yêu phu phụ, cùng những ví dụ khác.

Trong Lời Chúa, thánh Phaolô mô tả các Kitô hữu tiên khởi là những “người cộng tác” của Thiên Chúa (1 Cr 3,9), nơi mà ý nghĩa của co- hoàn toàn không thể biểu thị sự ngang bằng. Tương tự như vậy, khi ngài khẳng định rằng chúng ta là những người “đồng thừa kế” với Đức Kitô (Rm 8,17), điều đó không có nghĩa là chúng ta thừa kế Nước Trời ngang hàng với Con Một Thiên Chúa.

Động từ Latinh redimere (hay re[d]-emere) theo nghĩa đen có nghĩa là “mua lại”. Hậu tố giống cái trong tiếng Latinh -trix chỉ “một người làm một việc gì đó”. Như vậy, theo nghĩa từ nguyên, tước hiệu “Đồng Công Cứu Chuộc” chỉ người nữ hành động cùng với Đấng Cứu Chuộc, hay theo nghĩa đen hơn, “người nữ cùng mua lại với”.

Tóm lại, tước hiệu “Đức Maria Đồng Công Cứu Chuộc”, như Giáo hội sử dụng, biểu thị sự tham dự độc nhất và tích cực của Đức Maria, Mẹ của Chúa Giêsu, vào công trình Cứu Chuộc do Đức Giêsu Kitô, Đấng Cứu Chuộc, Thiên Chúa thật và người thật, thực hiện.

Tước hiệu “Đồng Công Cứu Chuộc” không bao giờ đặt Đức Maria ngang hàng với Đức Kitô, Chúa Tể vũ trụ, trong việc thực hiện ơn cứu độ cho nhân loại. Nếu người ta hiểu sai vai trò của Đức Maria trong công trình Cứu Chuộc như song song hay tương đương với vai trò của Người Con thần linh của Mẹ, thì điều đó sẽ làm tổn thương Trái Tim Vô Nhiễm của Mẹ sâu sắc hơn bất cứ điều gì khác, Trái Tim được tạo dựng để phản chiếu cách trọn hảo những vinh quang của Con Mẹ.

Trái lại, tước hiệu “Đồng Công Cứu Chuộc” nhấn mạnh sự tham dự đặc biệt và vô song của Đức Maria bên cạnh Đức Kitô trong việc phục hồi ân sủng cho gia đình nhân loại. Mẹ của Đấng Cứu Chuộc tham dự vào công trình cứu chuộc nhân loại một cách hoàn toàn thứ yếu và phụ thuộc, “với” và “dưới” Người Con thần linh của Mẹ.

Sở dĩ như vậy là vì chỉ một mình Đức Giêsu Kitô, trong thần tính của Người, là Anpha và Ômêga tối thượng, mới có thể dâng sự đền bù trọn vẹn và tương xứng cho tội lỗi của nhân loại, là điều cần thiết để giao hòa loài người với Thiên Chúa, Cha của mọi người.

Đức Giêsu Kitô, Thiên Chúa thật và người thật, là Đấng Cứu Chuộc vũ trụ. Giáo hội dạy rằng Đức Maria là người nữ trọn vẹn “với Đấng Cứu Chuộc”, người, như không một thụ tạo nào khác, dù là thiên thần hay thánh nhân, tham dự vào công trình cứu độ của Đức Kitô. Mẹ đã ban cho Chúa Giêsu thân xác và máu của Mẹ, đã chia sẻ những đau khổ của Người nơi trần gian, đã đồng hành với Người trên con đường lên Canvê, đã kết hợp với hy tế của Người trên đồi Gôngôta bằng trái tim của người mẹ, trong sự vâng phục Chúa Cha, và đã chết trong trái tim mình cùng với Người.

Truyền thống thần học và cách dùng mục vụ: từ Đức Piô X (1904) đến Đức Gioan Phaolô II và tình trạng hiện nay của cuộc tranh luận tại Bộ Giáo lý Đức tin (CDF)

Tóm lại, Đức Maria ở “với Chúa Giêsu”, từ biến cố Truyền Tin cho đến đồi Canvê. Chính vì thế mà thánh Louis-Marie Grignion de Montfort kết thúc các khẳng định của ngài về Đức Trinh Nữ Mẹ Thiên Chúa bằng cách nhấn mạnh rằng vai trò của Mẹ trong ơn cứu độ, dù không phải là điều tuyệt đối cần thiết, vẫn nằm trong thánh ý trọn hảo và hiển nhiên của Thiên Chúa:

“Tuy nhiên, tôi nói rằng, khi nhìn nhận sự việc đúng như chúng là, vì Thiên Chúa, từ khi dựng nên Đức Maria Rất Thánh, đã muốn khởi sự và hoàn tất những công trình vĩ đại nhất của Người qua Mẹ, nên phải tin rằng Người sẽ không thay đổi phương thức ấy cho đến muôn thuở muôn đời: Người là Thiên Chúa và Người không thay đổi cả tâm tình lẫn cách hành xử.”

Câu hỏi nền tảng đối với người Kitô hữu không phải là: “Điều gì là tuyệt đối cần thiết để tôi có thể chấp nhận?”, mà là: “Đâu là ý muốn hiển nhiên của Thiên Chúa để tôi có thể tin?”. Ý muốn hiển nhiên của Thiên Chúa là để một người nữ và một người mẹ được dự phần cách trực tiếp và mãnh liệt “với Đấng Cứu Chuộc” vào việc cứu chuộc gia đình nhân loại khỏi quyền lực của Satan và khỏi những hậu quả của tội lỗi.

Vì vai trò đặc biệt ấy, vượt trên mọi vai trò khác của con người và của thụ tạo, chỉ một mình Mẹ của Chúa Giêsu có quyền mang tước hiệu Đấng Đồng Công Cứu Chuộc “với Chúa Giêsu” trong công trình đền bù của ơn Cứu Chuộc nhân loại. Đó là một tước hiệu mà Giáo hội đã ban cho Mẹ, thích hợp cách chính đáng với Mẹ hơn bất cứ thụ tạo nào khác, và vượt lên trên ý nghĩa mà theo đó mọi Kitô hữu khác có thể được gọi là “những người đồng công cứu chuộc”.

Đó là vì chỉ một mình Người Mẹ Vô Nhiễm đã chịu đựng trên đồi Canvê một kinh nghiệm đau khổ của người mẹ gần như vượt quá sự hiểu biết của con người. Chính Đức Maria, chứ không phải Giáo hội, là người đầu tiên đã sinh ra Đấng Cứu Chuộc. Chính hoa trái đau khổ của Đức Maria, cùng với và phụ thuộc vào Đấng Cứu Chuộc, đã đưa đến việc Giáo hội được sinh ra cách thiêng liêng trên đồi Canvê (x. Ga 19,25-27).

Việc sinh hạ huyền nhiệm ấy bởi Evà Mới, “Mẹ của chúng sinh” mới, làm cho chúng ta có khả năng trở thành những người đồng công cứu chuộc trong việc phân phát ân sủng cách nhiệm mầu và cứu độ, phát xuất từ đồi Canvê.

Con người lịch sử của Đức Maria, Trinh Nữ thành Nadarét, nhờ sự cộng tác liên lỉ của Mẹ “với Chúa Giêsu” trong công trình Cứu Chuộc, đã trở thành, theo lời của thánh Gioan Phaolô II, “Đấng Đồng Công Cứu Chuộc của nhân loại”.

Bài đọc được đề nghị: Redemptoris Mater (Đức Gioan Phaolô II), thông điệp về Mẹ Đấng Cứu Chuộc.

Đào sâu việc học của bạn: hãy khám phá Thánh Mẫu học, Thần học Thánh Mẫu, các cuộc hiện ra của Đức Mẹ và Chương trình Sau đại học về Thánh Mẫu học.

Vấn đề không thể được giải quyết bằng cách nêu bật những nguy cơ của sự thái quá và lạm dụng, hoặc viện dẫn những bản văn Kinh Thánh riêng lẻ, như 1 Tm 2,5, hoặc dựa trên những khuynh hướng hay thay đổi của thần học và linh đạo, hoặc trên mong muốn không làm phật lòng những người đối thoại trong cuộc đối thoại đại kết. Những người nhiệt thành thiếu thận trọng có thể đã nâng Đức Maria lên một vị trí gần như ngang hàng với Đức Kitô, nhưng sự lệch lạc ấy không phải là hệ quả tất yếu của sự kiện là có thể có một chân lý được diễn tả bằng những từ như đấng trung gian và đấng đồng công cứu chuộc.

Mọi nhà thần học biết lẽ phải đều phải đồng ý rằng vai trò đồng công cứu chuộc của Đức Maria là phụ thuộc và phụ trợ đối với vai trò trung tâm của Đức Kitô. Và nếu Mẹ có một vai trò như thế, thì chúng ta càng hiểu rõ vai trò ấy bao nhiêu càng tốt bấy nhiêu. Đây là vấn đề suy tư thần học. Cũng như các giáo lý khác về Đức Maria, vấn đề không chỉ là nói điều gì đó về Mẹ, mà là về một điều rộng lớn hơn, liên quan đến toàn thể Giáo hội và thậm chí đến toàn thể nhân loại!

Học viện Locus Mariologicus là điểm tham chiếu học thuật toàn cầu về Thánh Mẫu học. Hãy tìm hiểu các nguồn tài liệu của chúng tôi về Thần học Thánh Mẫu, các cuộc hiện ra của Đức Mẹ và Chương trình Sau đại học về Thánh Mẫu học.